Для таких невежественных людей, как мы, то, что мы чувствуем и испытываем прямо сейчас, гораздо более значимо, чем воспоминания о прошлых взаимоотношениях. Я уверен, что все мы можем думать о ком-то, с кем были близки десять лет назад, но вряд ли сейчас думаем о них. Если мы с такой лёгкостью забываем людей, которые были дороги нам в этой жизни, разве можно надеяться, что мы вспомним тех, кто был нам дорог в наших прежних жизнях? Тем не менее многие сотни тысяч живых существ жертвовали своей едой, богатством и счастьем ради нас, и разве не в порядке вещей будет наше желание отплатить им за такую доброту? Но как нам это сделать? Как нам в этой жизни отплатить за доброту тем, кого мы встречали в прошлых рождениях? Как нам поделиться с ними едой, кровом, деньгами и поддержкой, если мы понятия не имеем, кто они? Самое лучшее, что мы можем сделать, это заботиться обо всех живых существах в равной степени, делая всё, что можем, чтобы привести их к просветлению.

Некоторые практикующие думают, что самая важная разновидность бодхичитты – это абсолютная бодхичитта, что бодхичитта применения немного менее важна, а бодхичитта устремления стоит на последнем месте. Но дело обстоит совсем не так. Все эти три грани бодхичитты важны в равной мере. Чаще всего, конечно, если говорить о новичках, мы, думая о пустоте, сразу же мысленно рисуем себе картину пустоты, которая прямо противоположна тому, чем она является на самом деле. Вот почему лучшим советом будет начать с практики бодхичитты устремления и постепенно перейти к бодхичитте применения и абсолютной бодхичитте.

Согласно Ронгзомпе, новичкам следует использовать в качестве объекта своего сострадания живых существ, но он не имеет в виду, что живые существа истинно существуют. Живые существа – это иллюзия, и их природа пуста, однако мы без труда видим их страдания – так же, как мы видим радугу в небе. Сострадание, которое возбуждает такой объект, не загрязнено привязанностью и никогда не утомит вас: оно безгранично, неисчерпаемо и не лишено мудрости.

Как говорит Майтрея в «Махаянасутраланкаре»9, живые существа, объекты нашего сострадания, подразделяются на несколько категорий:

• существа, алчущие желанного;

• существа, подвластные «врагу» (своим эмоциям);

• существа, страдающие от последствий неблагих действий, в том числе те, которые перерождаются в низших мирах, и «невежественные», не умеющие отличить верного от неверного и не имеющие представления о причине, условии и следствии (например мясники, воображающие, что должны убивать, чтобы зарабатывать на жизнь);

• существа, придерживающиеся ложных взглядов, а потому угнетаемые «дополнительной ограниченностью» (в дополнение к тому, что их гнетёт неведение, их учат теоретики, вследствие чего они обременены ещё большим количеством ложных взглядов, которые нуждаются в прояснении), а также те, кто любит «отраву» мирских удовольствий;

• «заблудшие» практикующие, которые горды, а также те, которые преданны, прилежны и не горды, но отклонились, предпочтя малый путь, такой как путь индивидуального освобождения;

• бодхисаттвы, которым ещё предстоит накопить огромные заслуги, а потому они «слабы».

К этому списку можно добавить некоторых из тех, кто практикует махасандхи или махамудру, но их побудительная причина для практики этих путей – любопытство относительно природы ума и желание лучше её понять. Это неверная мотивация для всякого буддиста, практикующего любой аспект Дхармы, потому что, практикуете ли вы медитацию шаматхи или махасандхи, побудительной силой всякой буддийской практики должно быть сострадание к живым существам.

Как мы видели, бодхичитта устремления – это практика, для которой вполне достаточно способностей новичков. Она включает в себя чтение написанных великими бодхисаттвами замечательных молитв-благопожеланий, таких как царя молитв-благопожеланий: «Устремление к благим деяниям» Самантабхадры 10, и воздержание от всего того, что может подорвать ваши устремления. На первый взгляд это кажется довольно простым, потому что единственное, что вам нужно делать, – это снова и снова желать, чтобы все живые существа стали просветлёнными. Однако здесь есть подводные камни, так что вы должны делать всё, чтобы поддерживать эту практику.

Например, бывают времена, когда вы чувствуете, будто вы притворяетесь, а не практикуете. Как бы усердно вы ни старались по-настоящему практиковать, вы чувствуете, что что-то не так. И когда изредка ваша практика кажется вам неподдельной, ощущение это проходит столь стремительно… буквально до того как оно появилось. Так что старайтесь быть довольными своей практикой, какой бы она ни казалась, даже тогда, когда вы всего лишь тупо произносите слова, потому что по крайней мере вы прилагаете усилие.

Живые существа полны неведения и подвержены сильным эмоциям: то, чего мы сегодня жаждем, завтра мы отметаем. Наше настроение то поднимается, то падает, и мы понятия не имеем, чего на самом деле хотим.

Даже будь у вас деньги, чтобы купить своим друзьям предметы роскоши, о которых они мечтают, разве смогли бы вы удовлетворить их страсть к материальному богатству? Хотя подавляющему большинству людей это неизвестно, все живые существа на самом деле нуждаются только в одном – в просветлении, а потому ваше дело – сделать этот выбор за них. Пожелайте: «Да приведу я всех живых существ к просветлению», а затем приучите себя следовать своему расписанию практики, что бы ни происходило. Твёрдо решите давать живым существам не то, что, по их мнению, они хотят, но лишь то, в чём они действительно нуждаются: свободу от всех двойственных разграничений, от одержимости чем-либо и запутанности в чём-либо, свободу от постоянного впадения в крайности «хорошего» и «плохого». И помните: всего этого можно достичь с помощью практики устремления, так что, даже когда вам кажется, что ваша практика фальшива, просто продолжайте её.

Особенно популярны два метода пробуждения бодхичитты: практика тонглен и практика размышлений о четырёх безмерных.

1. Тонглен

Тонглен – это замечательная практика, потому что она предлагает конкретный метод, благодаря которому мы можем пробудить в себе сострадание и бодхичитту. Мы всё время слышим, что наша привычка холить и лелеять собственное «я» и думать только о собственном благополучии – это источник несчастий и помеха нашему духовному пути, а потому очевидно, что противопоставить этому можно заботу о других.

Этот метод прост. Делая выдох, отдавайте всё счастье, все благие качества и материальное богатство всем без исключения живым существам; делая вдох, принимайте на себя все их болезни, страдания, несчастья, омрачения и недостойные мысли и поступки.

Благодаря практике тонглен мы начинаем настраивать свою мотивацию, и, возможно, это лучшая практика для новичков. Как повторяли великие учителя прошлого, принадлежавшие к школе кадам, практика бодхичитты – это развитие в себе стремления к тому, чтобы все приобретения и удачи отдавать другим, а все потери и неудачи принимать на себя.