Далее я пытаюсь дать описание такого ежемесячного развития практики, с той оговоркой, что, конечно, все процессы – от пересмотра жизни, углубления размышления о нашей смерти и до исследования практик, таких, как практика внимательности и медитация на развитие глубинного сознания – начинают давать всходы и пускать корни тогда, когда этот эксперимент взвешен и принят нашим сердцем.

Все члены группы читают книгу и делятся друг с другом важными фрагментами. Исследуйте, в чём ценность того, чтобы на год посвятить себя осознанию и исцелению. Сделайте отметку, в какой день вы приступили к работе. Этот день будет вашим «крайним сроком» год спустя. Подумайте, какова могла бы быть ваша реакция/отклик, если бы вы получили врачебный прогноз о том, что вам осталось жить год. Исследуйте это с позиции жизненных перемен, новых проектов, а также механизма разрешения застарелых проблем и связанной с этим благодати. В этот месяц нужно начать вести дневник. Когда месяца один за другим проходят, наблюдайте, как практики постепенно трансформируются и углубляются – как в дневнике, так и в сердце.

Исследуйте, что это значит – начать готовиться к смерти. Систематически упражняйтесь в открытости неизведанному и прямой встрече со страхом. Приступите к исследованию (в качестве двух отдельных тем) того, как группа переживает и представляет себе умирание и смерть. Начните работать со страхом умирания, страхом смерти и страхом страха как таковым. Занимайтесь практикой расслабления живота по пятнадцать минут дважды в день. В конце каждого месяца, если это кажется вам уместным, зачитывайте вслух некоторые дневниковые записи за предыдущие месяцы.

Проживайте каждый день всё более полно. В течение всего дня мягко и без оценок практикуйте внимательность. Дополните раскрывающую работу на расслабление живота практикой осознанности: пятнадцать минут практики расслабления живота и двадцать минут наблюдения за дыханием, внимательности к деятельности ума. Подходите к болезни, как к эксперименту на способность присутствовать в настоящем, открываться сердцем в аду. Говорите на тему того, как мы боимся своей скрытой боли даже больше, чем смерти, и как внимательность и осознанность выводят эту боль на поверхность, где её можно исцелить.

Занимайтесь медитацией на умирание как в группе, так и индивидуально. Наблюдайте за страхом боли, страхом небытия, страхом Судного дня. Углубляйте разговоры об умирании, смерти и о том, что может настать после них. Обсуждайте то, как протекает практика у каждого участника группы. Просыпайтесь каждым утром так, будто это ваш последний день на этой земле.

Усиленно занимайтесь практикой пересмотра жизни. Больше размышляйте по поводу событий и персонажей прошлого, как в обыденной жизни, так и в рамках формальной практики. Ежедневно занимайтесь медитацией на прощение и благодарность – как в отношении приятных, так и неприятных воспоминаний. Ищите песню своей жизни среди озарений, что проносятся в вашем уме. Увеличьте время, выделяемое на медитацию, до одного часа в день, если есть такая возможность. Примиритесь со своей жизнью.

Если отдельные члены группы ещё не создали алтаря, им следует сделать это сейчас. Посвятите один угол комнаты или даже целое помещение событиям своей жизни. Это место для совершенствования и углубления практики пересмотра жизни, место, достойное того, чтобы здесь умереть. К концу месяца выполните своеобразную волонтёрскую работу, чтобы быть полезным для других. Создайте алтарь для группы. Шесть месяцев подошли к концу: времени осталось меньше, чем прошло.

Кто умирает? Изучите, что остаётся после распада тела, как и то, что присутствовало до нашего рождения. Время от времени дополняйте медитации, которыми уже занимаетесь, медитацией изначального лица. Общайтесь с мудрыми людьми, вместе читайте сочинения и слушайте записи тех, кто достиг такого совершенства в духовной практике, что обрёл понимание природы посмертных переживаний и может им поделиться – это, к примеру, Рамана Махарши, Нисаргадатта Махарадж, Будда, Иисус, Сарада Деви, хасиды, Олдос Хаксли, Рам Дасс, Доген, Ананда Майи Ма и Ним Кароли Баба (известный как Махарадж-джи).

Изучайте установки и возможности, связанные с переселением душ. Занимайтесь медитацией на отпускание, отказываясь от всякой почвы под ногами, чтобы ваша глубочайшая истина могла естественным образом проявиться. Обсуждайте распространённые сновидения, в которых умершие общаются с оплакивающими их людьми. Экспериментируйте с перерождением при помощи дыхательного упражнения на последнее/первое дыхание.

Добавьте к другим практикам медитацию сканирования, чтобы полностью вжиться в своё тело. Подумайте о том, как поступить со своими останками. Изучите, как можно очистить после себя пространство. Говорите о природе недолговечного, часто неудобного тела, в котором вы воплотились. На месяц дополните свою основную практику медитацией на кладбище. В своём дневнике рассмотрите вопросы бытия и становления.

Составьте завещание, оформите церемонию прощания и эпитафию и зачитайте их перед группой. Экспериментируйте: делайте видеозаписи, пишите письма и стихи людям, которые останутся после вас. Наблюдайте за тем, не возникает ли у вас предвкушения горя по мере того, как год близится к концу. Опробуйте практику «Смерть на день». Представьте, как поступите с дорогими для вас вещами. Отметьте, что некоторые получат почётное место, в то время как другие навеки исчезнут в глубинах кладовки. В своём сердце оставьте то, чем владеете (человеку, обладающему наибольшим количеством игрушек, больше придётся отпустить), и, что ещё болезненнее, оставьте своё чувство принадлежности (свою семью, друзей и одобряемую обществом идентичность). Сознательная жизнь позволяет ценить каждую вещь в своё время. Расширьте практику отпускания до получаса в день.

Посвящайте больше времени семье и друзьям. Признавайте, что их, как и вас, непрестанно уносит прочь поток непостоянства. Группой организуйте проект по помощи нуждающимся. Если есть возможность, посетите палату больных СПИДом, палату для детей с ожогами, дом престарелых. Осознайте, что несчастье – не божественная кара, но всего лишь событие, которое можно использовать как урок, развивающий милосердие и самосознание. Исследуйте различие между жалостью и состраданием. Признавайте, что даже хорошая внутренняя работа, выполненная как следует, не избавит от болезни, старости и смерти, что Бог и природа вещей не станут нас оберегать, что в этом нет нужды. Мы уже получили всё, в чём нуждаемся для того, чтобы пережить смерть с открытым сердцем, сосредоточив свой ум на великолепии своей изначальной природы.