Этот изуверский ритуал был, вероятно, частью траура по Аттису и служил для того, чтобы этот молодой, вечно умирающий и возрождающийся бог смог снова возродиться. В этот же день оскоплялись и новопосвященные. Доведя себя до наивысшей степени религиозного возбуждения, жрецы оскопляли себя и бросали отрезанные части тела в статую Кибелы. Затем отрезанные органы зарывались в землю как дар богине и залог возрождения Аттиса – бога воскрешающейся природы. По окончании этого жуткого дня статуэтку Аттиса зарывали в землю. В течение всего периода траура по Аттису верующие воздерживались от употребления хлеба на том основании, что так поступила богиня Кибела, опечаленная его смертью. Прикоснуться к хлебу или муке в такое время значило осквернить израненное тело бога. Не исключено также, что пост служил подготовкой к священной трапезе.

С наступлением ночи скорбь верующих сменялась приступами необузданного веселья и ликования. Во тьме неожиданно вспыхивал свет, могила раскрывалась, и из нее восставал воскресший бог. Помазав губы скорбящих миррой, жрец шептал им на ухо благую весть. Участники культа Аттиса шумно приветствовали воскрешение бога как залог того, что и сами они одержат победу над смертью. На следующий день, 25 марта (этот день у римлян считался днем весеннего равноденствия), в честь воскресения бога верующие предавались веселью. В Риме этот праздник принял форму карнавала под названием Праздника Радости (Hilazia). В этот день дозволялось все. Люди разгуливали по улицам города в масках. Самый последний из римлян мог безнаказанно занимать любые должности и посты и требовать к себе соответствующего отношения. Например, в царствование императора Коммода группа заговорщиков задумала, воспользовавшись маскарадом, переодеться в форму преторианской гвардии и, смешавшись с толпой гуляющих, приблизиться к императору на расстояние удара кинжалом. Однако заговор не удался. Во времена поздней империи культ Кибелы и Аттиса был настолько популярен в Риме, что даже такой аскетичный император, как Александр Север, позволял подавать к своему столу фазана.

Следующий день, 26 марта, посвящался отдыху, в котором крайне нуждались верующие после утомительного веселья. И наконец 27 марта праздник заканчивался всеобщим шествием к реке Альмону – притоку Тибра. В телегу, которую тащили волы, клали серебряную статую богини с лицом, выполненным из шершавого черного камня. Эта повозка, сопровождаемая босыми патрициями, под звук дудок и барабанов медленно продвигалась мимо Капенских ворот к берегам Альмона. Там первосвященник, облаченный в пурпурную одежду, омывал повозку, статую богини и другие предметы культа проточной речной водой. На обратном пути повозку и волов украшали свежими весенними цветами. Царило радостное и благочестивое настроение. Даже жрецы-евнухи забывали о своих ранах. Но такова только внешняя, открытая сторона празднества. Есть свидетельства, что культ Великой Матери и Аттиса имел еще и тайные обряды. Их составными частями, видимо, были священная трапеза и причащение кровью. Во время причастия новопосвященный становился участником мистерий, принимая пишу с барабана, а питье с кимвала (эти инструменты играют большую роль в культе Аттиса). Для принятия подобного причастия необходим был пост, который строго соблюдали во время траура по умершему богу. Во время посвящения неофит, увенчанный золотой короной и увитый лентами, спускался в яму, которую сверху закрывали деревянной решеткой. Затем украшенного венками быка загоняли на решетку и закалывали священным копьем. Его кровь протекала сквозь решетку на посвящаемого, который старался подставить под нее как можно больше частей своего тела. Наконец забрызганный с ног до головы бычьей кровью посвященный выбирался из ямы и принимал знаки внимания как человек, воскресший из мертвых, подобно Аттису. Все прегрешения прежней жизни считались смытыми кровью быка. Некоторое время, чтобы создать видимость нового рождения, посвященного кормили исключительно молоком. Отпущение грехов путем омовения в крови быка совершались в святилище Кибелы на Ватиканском холме, приблизительно на том месте, где сегодня стоит знаменитый собор Святого Петра. В начале XVII века, во время расширения собора, были обнаружены многочисленные надписи, относящиеся к этим обрядам.

Еще больше, чем Кибелу и Аттиса, римляне почитали египетскую богиню Исиду. С I века до н. э. и вплоть до окончательной победы христианства четырьмя столетиями позже ее культ являлся господствующей религией греко-римского мира. Как заметил известный историк Майкл Грант, культ Исиды был единственной языческой религией, которая вполне могла стать мировой. Вероятно, Исида появилась в Риме после удачных египетских кампаний Юлия Цезаря в 50–40 годы до н. э. Однако римляне первоначально с опаской отнеслись к новому культу и даже несколько раз учиняли погромы храмов Исиды. Однако уже со времен Калигулы (ок. 38 года н. э.) и вплоть до Константина Великого (IV век н. э.) посвященные ей процессии и празднества проводились в Риме ежегодно. Культ Исиды напоминал культ Кибелы, с той лишь разницей, что в нем отсутствовали жестокие сцены самоистязания верующих и дикие разгульные кровавые действа. По своей пышности этот культ даже превосходил культ Великой Матери. Участники процессий, посвященных Исиде и ее умирающему и возрождающемуся супругу богу Осирису, разыгрывали на улицах сцены из жизни богини, распевали гимны в ее честь. Но кроме шумных процессий еще одной составляющей культа этой египетской богини была созерцательная медитация, призванная вызвать у верующих глубокое чувство религиозного экстаза и преклонения перед Исидой. Величественный и милостивый образ богини с младенцем Гором на руках должен был продемонстрировать верующим, большая часть которых были женщины, бесконечную доброту и человеколюбие богини. Но кроме того, Исида могла быть и суровой богиней, гневно обличавшей человеческие пороки. В ее культе, в отличие от развязных, сексуально направленных оргиастических культов Диониса или Кибелы, уже присутствовал некий аскетизм и стремление к установлению строгой морали. В этом культ Исиды можно назвать предтечей христианства. Но основная притягательность культа заключалась в гарантиях блаженного бессмертия в потустороннем мире, достигаемого через единение с божеством.

Еще одним из богов восточного происхождения, прижившимся в Риме времен поздней Империи, был Митра. Громадная популярность этого культа засвидетельствована памятниками, рассеянными в большом количестве по всей территории Империи. Учением и обрядами культ Митры во многом походил на культ Великой Матери, а также на… христианство. Это сходство отмечали даже сами христианские богословы, и истолковали его как проделки дьявола, старающегося совратить людей с истинного пути с помощью «лживой и коварной подделки под христианство».

Митраизм – религия, сочетающая в себе солнцепоклонничество и извечную борьбу добра и зла. Изначально Митра был древним индоевропейским богом, более древним даже, чем легендарный Заратустра (Зороастр). Иранцы считали, что Митра был посланцем и помощником верховного бога Ахурамазды (Ормузда), помогавшим последнему бороться со злом в виде Аримана. По преданию, Ормузд создал Митру из скалы. Некоторые иранские народности, в том числе и персы, считали, что Митра напрямую был связан с Солнцем. На всех его изображениях, рядом с богом обязательно присутствует солнечная колесница. По преданию, именно на ней Митра вернется к Солнцу. Митра считался добрым наставником человека, посредником между ним и божеством, а также защитником душ умерших от злых демонов. Кроме того, Митра являлся еще и богом согласия, истины и морали. Он был также богом пастухов, «истребителем демонов и диких зверей». В Риме Митру считали богом утреннего света, на его алтарях писали «Восходящему». Кроме того, в греко-римском культе Митры самой необычной из множества его миссий, благодаря которой до нас дошли характерные скульптурные изображения, была его героическая борьба с первым живым существом, появившимся на свете, – быком. После того как Митра победил быка, он оттащил его к пещере, но бык убежал. Посланник Солнца, ворон, приказал герою преследовать быка и уничтожить его. Митра выполнил требования верховного божества, но при этом испытывал грусть и жалость к животному. Из его крови выросло первое зерно и всякие плоды. Это стало символом обретения мертвыми новой жизни в потустороннем мире. После истребления быка появилась и первая человеческая пара. Митра защитил первых людей от бедствий, ниспосланных на них Ариманом, и его миссия на земле подошла к концу. Митра был вознесен на колеснице к Солнцу, откуда продолжает следить за людьми, пока бог не уничтожит мир в огромном пожаре. К середине I века н. э. Митру уже непосредственно отождествляли с Солнцем. В это же время культ Митры получил официальный статус, как один из государственных. Многие императоры были почитателями этого странного иранского божества. Так, например, в пристройках к грандиозным термам (общественным баням), построенных по приказу императора Каракаллы, был расположен огромный зал – митриум, на Форуме на барельефах Диоклетиана – Митра изображен рядом с императором. Несмотря на это, митраизм не стал главной римской религией. Он был, скорее, религией для души, так сказать, для личного пользования, что, естественно, не подходило для общегосударственной религии. Религией государства стал обезличенный культ Солнца, с помпезными церемониалами и богослужениями. Митре же предпочитали поклоняться простые люди. Особенно популярным этот бог стал у солдат. Интересно, что при раскопках крепостей на Адриановом валу (в Англии) большинство надписей и посвящений были адресованы именно Митре. А его храм в столице Римской Британии – Лондинии, достигал 18 метров в длину. О популярности этого культа говорит и то, что только в Риме на данный момент обнаружено более 50 святилищ Митры, в главном порту Рима, Остии, – 18. Большим почитанием Митра пользовался в Александрии, Пире, Карфагене и Путеолах.