Жаба. Лунное животное, приспешник ведьмы, символ зла и смерти. В алхимии жаба олицетворяет темную сторону природы. В христианстве жаба — символ дьявола и алчности.

В Китае жаба — символ женского начала Инь, луны, долгожительства, богатства. На луне, по верованиям древних китайцев, живет трехлапая жаба; три ее лапы означают три фазы луны.

Заяц. Лунное животное (ср., например, кельтские и китайские представления о зайце, живущем на луне), эмблема лунных божеств, символ плодородия и резвости. Белый заяц — признак наступления зимы (снег) и ее символ. Мартовский заяц — олицетворение безумия (вспомним известный образ из «Алисы в Стране чудес» Л. Кэрролла).

В китайской традиции заяц — символ женского начала Инь и долголетия; считается, что он живет на луне и там составляет эликсир бессмертия. В буддизме заяц — символ самопожертвования (по легенде, он предложил себя в пищу проголодавшемуся Будде).

У греков заяц — животное Гермеса и Афродиты. В христианстве заяц — символ похоти и плодовитости; белый заяц у ног девы Марии символизирует торжество целомудрия над похотью. Пасхальный заяц (кролик) — символ обновления, новой жизни.

У американских индейцев известен Великий Заяц, или Манабозо, — культурный герой, трикстер, «податель всех вод, властелин ветров и брат снега», создатель искусств и ремесел, основатель первого шаманского общества.

Русская Голубиная книга упоминает о схватке двух зайцев, олицетворяющих Правду и Кривду:

У славян образ зайца связан с нечистой силой (заяц — помощник черта, лешего, ведьмы, обернувшийся животным домовой); с другой стороны, заяц наделяется способностью прогонять нечистую силу («заяц-чертогон»). Христианский апокриф называет зайцами верующих: «Камень — церковь Христова, а зайцы — христиане, иже прибегают в церковь Божию от врагов».

Кроме того, заяц в славянской традиции ассоциируется с огнем и светом (ср. примету о том, что заяц в деревне — к пожару, и слово «зайчик» в значениях «искра», «отблеск солнца на воде», «блик зеркала»).

Сюжет о борьбе двух зайцев встречается не только в Голубиной книге, но и в сказках, например, в сказке о Кощеевой смерти: из сундука, в котором заключена смерть Кощея, выпрыгивает заяц и бежит наутек, но за ним устремляется другой — «нагнал, ухватил и в клочки разорвал». Анализ комплекса сказок с аналогичным сюжетом позволил М. Серякову сделать вывод, что разрывание зайца в данном контексте олицетворяет собой ритуальное жертвоприношение первобожества, а сам заяц символизирует мироздание.

Змея. Амбивалентный символ; змея символизирует мудрость (священное животное античной богини мудрости Афины-Минервы), живучесть, бессмертие, целительные силы (змея служила эмблемой греческого бога врачевания Асклепия), плодородие, домашний очаг, мужское начало — и одновременно эмблема коварства, зла, двуличия (ср. выражение «змеиный язык»), женское начало, дождь и воду вообще, смерть.

Во многих мифологических традициях змея — участник миротворения: ацтекский бог Кецалкоатль превратился в змею, чтобы разорвать надвое хтоническое чудовище, плававшее в мировом океане и сотворить из его тела небо и землю; индийский змей Шеша держит на себе землю, равно как и скандинавский Йормунганд — «змей Мидгарда», то есть срединного мира (см.: ДРЕВО МИРОВОЕ) и т. д. Во многих мифах змея трактуется как дракон и в этом качестве выступает как олицетворение хаоса: в трехчленной модели мира змея находится «внизу» — у корней мирового древа. Сходную трактовку образа змеи встречаем и в фольклоре: например, русский Змей Горыныч, судя по описаниям, является классическим трехглавым драконом. Славянский фольклор также знает огненного змея — крылатую змею с некоторыми антропоморфными чертами. С.В. Максимов описывал облик огненного змея так: «У огненного змея голова шаром, спина корытом и длинный-предлинный хвост — иногда до пяти сажен. Прилетая на свое место, он рассыпается искрами, которые вылетают как бы из решета, а летает он так низко, что бывает виден от земли не свыше сажени. Посещает он исключительно таких только женщин, которые долго и сильно тоскуют об отсутствующих или умерших мужьях». Огненный змей — эмблема искусителя и в то же время символ достатка (считалось, что он приносит в дом богатство).

В индийской традиции змеи-наги считаются полубогами, им принадлежит подземный мир — Патала; там находится их столица, там они хранят несметные сокровища. Они — великие чародеи, способные оживлять мертвецов и менять по желанию свой облик. Наги часто принимают человеческий образ и селятся среди людей; нагини нередко становятся женами царей и героев, ибо отличаются несказанной красотой. Среди правителей нагов особое место занимают тысячеглавый змей Шеша; Васуки, принимавший участие в пахтании мирового океана; Такшака, из-за которого совершилось великое жертвоприношение змей. В «Махабхарате» говорится, что наги получили бессмертие, отведав напитка богов — амриты, но поскольку им пришлось слизывать амриту с острых стеблей травы, их языки раздвоились. В буддийской мифологии наги делятся на две группы — земных и водяных. Дыхание нагов ядовито, а взгляд убивает на месте. Они часто сходятся с людьми; потомство от таких союзов отличается изяществом и физической слабостью по причине «водяной природы», унаследованной от нагов. С нагами постоянно враждует царь птиц Гаруда; его змееборство сродни сражениям многих героев с драконами и змееборству святого Георгия в христианской традиции.

В христианской культуре змея — эмблема дьявола (змей-искуситель). Впрочем, раннехристианские апокрифы, используя образ змеи как символа мудрости, называли Христа «медным змеем пустыни»; дьявола же отождествляли с «черным змеем Эдема». Устойчивое соотнесение змеи с дьяволом зафиксировалось в Средние века.