Это уподобление следует применять ко всему: область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, – это подъем души в область умопостигаемого...»[127]

Так, аллегорически, обосновывал Платон свое учение об идеях. Узники пещеры вынуждены постоянно иметь дело не с сущим как таковым, а только с его тенью. Пещера ограничивает видимость человека, его мыслительной деятельности. Тени вещей видимы, голоса людей вне пещеры слышимы органами чувств. Вещи и люди вне пещеры представляются узнику, покинувшему пещеру, причиной теней. Однако освободившийся узник, все ближе подходя к источнику света, осознает, что истинной причиной и теней в пещере, и самих вещей, проносимых мимо пещеры, является солнечный свет. Именно он, освещая предметы, позволяет им отбрасывать тени. Чем ближе к Солнцу, тем в большей степени предметы и их тени предстают в их истинном бытии. Солнце извлекает из мрака все сущее и показывает его таким, каково оно есть на самом деле. Это-то истинное бытие сущего Платон и называл идеями. А под Солнцем он понимал то, что превосходит бытие. Это Благо. Благо есть то, что дает бытие. Все идеи причастны Благу, и все сущее стремится к нему.

Чтобы познать, каково же истинное бытие сущего, понять суть вещей, необходимо выйти из пещеры, то есть за узкие рамки чувственного восприятия мира, и перейти к умопостижению идеального мира.

Переосмыслив предшествовавшую ему натурфилософскую традицию определять окружающий мир как вещественный, то есть материальный, Платон осознал, что наряду с этим миром должен существовать сверхма-термальный мир – внепространственный и вневременной мир идей. Для него, который принял парменидово представление о бытии, мир множественных и изменчивых вещей, данный нам в ощущениях, не мог быть истинным. Великий ученик Сократа вслед за своим учителем разум поставил выше чувств и признал, что действительным существованием обладает только умопостигаемый мир, мир вечных и неизменных идей.

Признав подлинное существование мира идей, Платон попытался объяснить единство самого этого мира. Но в отличие от элеатов он трактовал Единое не как бытие, что явствует из мифа о пещере, а как высшее Благо. Само по себе Благо не есть бытие, оно – условие возможности и принцип организации мира идей, критерий подлинности бытия сущего. Все идеи выстраиваются в иерархию по степени причастности к высшему благу. Основание этой иерархии составляют идеи предметов и отношений, затем идут идеи отдельных разрядов существ – животных и человека. Следующую ступень иерархии образуют идеи физических процессов и явлений. К ним относятся идеи огня, движения, цвета и т. п. Идеи высшего порядка, которые ближе всего подходят к идее Блага, – это идеи истины, прекрасного и справедливого.

Пытаясь объяснить, как соотносятся между собой единый неизменный мир идей как прообраз мира вещей и сам многообразный мир вещей как тень мира идей, Платон ввел понятие небытия. Он наделил статусом небытия материю[128] потому, что она является пассивной, бесформенной, бескачественной и в силу этого, но вопреки представлениям натурфилософов, недоступной чувственному познанию.

По сути, небытие трактовалось Платоном как инобытие. Кроме того, небытие символизировало также злое начало. Поэтому идея каждый раз, воплощаясь в материи и формируя отдельную вещь, подвергается осквернению.

Мир множественных вещей Платон объявил несовершенным, поскольку тот возникает из соприкосновения идей с несовершенной материей и существует во времени. Это мир вечного становления, который располагается между подлинным бытием мира идей и небытием. Таким образом, Платон противопоставлял мир идей не чувственно данному миру, а небытию. Мир вещей отделяет реальное бытие от небытия и свидетельствует о присутствии мира идей, будучи его бледным подобием.

Онтологическое учение Платона можно считать дуализмом[129], поскольку оно утверждает существование двух несводимых друг к другу начал в мире – идеального и материального.

Онтология Платона, его учение об идеях, тесно связана с разработанным им учением о мире и его происхождении, то есть с космологией и космогонией. Космическая картина мира рисуется Платоном в диалоге «Тимей», в котором его автор заявил о демиургической сотворенности Космоса. Демиург[130] – это божественный Ум, который структурирует хаос, вносит в мир порядок и меру, придавая Космосу совершенные очертания. Имея в своем распоряжении идеи (эйдосы) и материю (хору), он создал чувственно конкретный космос, придав ему сферическую форму. Подобным же образом он создает и все вещи. Обращаясь к идее каждой вещи, он творит ее из доступного материала. Деятельность Демиурга подобна деятельности ремесленника. Создавая из материи вещи, ориентируясь на идеи как на образцы, он поступает точно так же, как, например, гончар, который, имея в голове образ кувшина, лепит его из глины.

Будучи бесконечно добрым, Демиург создает мир для того, чтобы добро из мира идей перешло в чувственно воспринимаемый мир. Ради осуществления этого благородного дела он сотворил Мировую Душу как связующее звено между миром идей и видимым миром. С ее помощью он сформировал четыре стихии – землю, воздух, воду и огонь, – образуя из их смешения телесную природу. И именно Мировая Душа задает материи движение, форму и строение. Она заставляет вещи подражать идеям, а идеи – присутствовать в вещах. Кроме того, Мировая Душа является источником разума в душе человека, предоставляя ему тем самым возможность познавать мир идей.

Согласно космологической концепции Платона, Космос представляет собой шар, в центре которого располагается Земля, вокруг которой вращаются другие планеты и звезды. Орбиты планет и звезд подчиняются гармоничным математическим соотношениям. Все в Космосе устроено целесообразно. Время связывает мир с вечностью. Оно возникло вместе с небесами и Космосом. Планеты нужны, чтобы служить мерой времени. Растения служат пищей животных, а каждый орган животного обеспечивает его жизнь. Совершенство Космоса обусловлено тем, что оно отражает совершенство мира идей.

В соответствии со своим учением о существовании двух миров – вечных идей и преходящих вещей – Платон в человеке различает бессмертную душу и смертное тело. В диалоге «Федр» он приводится миф о душе, в котором говорится, что создатель мира сотворил бессмертную человеческую душу из того же состава, что и Мировую Душу, только количеством меньше. Душа является основой единства души и тела в человеке. Как телесное существо, человек смертен, душа же его существует вечно.