Истинное знание (эпистема) делится на дианойю – опосредованное рассудочное знание и ноэзис — беспредпосылочное интуитивное знание, то есть усмотрение разумом мира идей непосредственным образом.

Рассудок — это мышление, которое логически движется от мысленного образа вещи к выводу о ней. Рассудок – необходимая предпосылка разумного мышления. Если рассудок опосредован чувственными формами, то разум опирается только на самого себя. Разум — это мышление посредством только идей. Поэтому, согласно Платону, ноэзис – это высшая ступень познания истины, доступная только философам как любителям мудрости.

Любовь связывает философа со сверхчувственным миром. «Понимая невозможность владения истиной, он одержим страстью к ней, ненасытная жажда делает его жизнь сплошным порывом. Все как в любовном приключенческом романе: страсть, возлюбленная, погоня, неудачи, попытки, штурм, поражения и т. п. Любовь знает много дорог и много различных ступеней блага, только настоящий любовник знает, как преодолеть все и на вершине увидеть абсолютно прекрасное Благо»[133].

Любовь, по Платону, – это жажда Блага и Прекрасного. В диалоге «Пир» Платон начертал образ лестницы любви, символизирующий ступени восхождения к истине. Первая ступень – это любовь к единичным прекрасным телам. На второй ступени предпочтение отдается уже не телесной, а духовной красоте. Это любовь к красоте душ. Следующая ступень – любовь к красоте нравов. Высшей ступенью восхождения к истине является любовь к красоте знания. Тот, кто постиг красоту знания, уже не может довольствоваться тем прекрасным, что принадлежит чему-то одному. Поэтому он устремляется выше – к созерцанию прекрасного самого по себе, то есть к идее прекрасного.

В свою гносеологию Платон внес и этический компонент. Причиной знания и познаваемости истины он считал высшее Благо, которое венчает иерархию идей и которое проявляется в различных идеях: и в идее истины, и в идее красоты. Таким образом, этику Платон ставил выше и гносеологии, и эстетики.

В платоновской философской системе онтология, космология, гносеология, учение о душе явились методологической и мировоззренческой базой для обоснования его этического учения. Свои этические взгляды Платон изложил в диалогах «Федон», «Театет», «Горгий», «Филеб», «Государство» и др.

Основанием нравственности, согласно Платону, является сверхчеловеческий, сверхчувственный мир идей. Нравственное в человеке есть лишь частичное отражение божественного Блага в его душе. Поэтому высшая цель человеческой деятельности состоит в постижении Блага. Человек, постигший идею Блага, не может быть недобродетельным.

Учение о добродетелях Платон связывал со структурой души. Большую часть души каждого человека составляет вожделеющее начало, которое расположено в брюшной полости. Оно присуще также животным и растениям. Обладая им, всякое живое существо стремится удовлетворять свои телесные потребности. Это начало является рабом тела и препятствует высшему, духовному образу жизни.

Аффективное (яростное) начало души располагается в груди. Благодаря этому началу человек «становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений – либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка, который отзовет его наподобие того, как пастух отзывает свою собаку»[134].

С помощью разумного начала, которое находится в голове, человек способен рассуждать.

Человеческая судьба зависит от того, будут ли все стороны души находиться в гармоничном отношении друг к другу при господстве разумного начала. Нарушение гармонии приводит к страданию, а ее восстановление – к удовольствию.

Свое представление о тройственном составе души Платон иллюстрировал в «Федре» образом крылатой колесницы с двумя конями и возничим. Кони, один из которых благороден, а другой причастен злу, символизируют высшие и низшие мотивы. Их призван согласовывать возничий, олицетворяющий разумное начало души. Таким образом, разуму Платон отводил решающую роль. Задача разума заключается в гармоническом сочетании различных стремлений души, в преодолении конфликта мотивов, имеющих различную нравственную ценность.

В силу распри между частями души, преобладания того или иного начала и разной степени их приобщения к высшему бытию идей выстраивается определенная иерархия добродетелей. Для разумной части души характерна такая добродетель, как мудрость, которая состоит в знании идей и в принятии решений, направленных только к добру. Аффективной части души соответствует такая добродетель, как мужество, которая состоит в умении подчинять страсти долгу. Вожделеющей части души соответствует такая добродетель, как благоразумие, которая состоит в умении быть сдержанным и владеть собой.

Деятельность разума рождает общую добродетель души – справедливость. В отличие от Сократа Платон связывал возникновение нравственности не только с разумом, но и с волевыми импульсами души. Поэтому справедливость есть гармоническое сочетание всех частей души под руководством разума, повеления которого осуществляет воля.

Полное развитие справедливости, осуществление добра на земле возможно, согласно Платону, не при достижении личного счастья, а в совершенном обществе. Другими словами, платоновская этика – не индивидуалистическая, а социальная. Она органически связана с политической теорией.

Платон – один из первых западных философов, который в систематической форме представил свое понимание совершенного общества, или идеального государства. Предназначение такого государства он усматривал в осуществлении высшего блага – справедливости, гармонии человеческой души и государственного устройства. Такая гармония обеспечивается абсолютным преобладанием интересов государства как организованного целого над отдельной личностью. Это значит, что желания и способности людей должны обуздываться ради блага всего общества.

Как и все предшествовавшие ему философы, Платон полагал человека неотъемлемой частью Космоса. Поэтому основным элементам Космоса – миру идей, душе мира и телу мира он поставил в соответствие три сословия свободных граждан в идеальном государстве.

Наилучшее распределение способностей людей для блага всего общества обеспечивают правители – философы, так как у них преобладает разумная часть души. В силу этого они руководствуются мудростью и высшим благом – справедливостью. Аффективная часть души преобладает у воинов – стражей, которые обеспечивают безопасность государства, проявляя мужество. Ремесленники и крестьяне (третье сословие), обладающие вожделеющим типом души, должны быть благоразумны, сдерживать свои телесные желания, эгоистические интересы и добросовестно заниматься физическим трудом, обеспечивая тем самым материальную жизнь государства.