«Йога-сутры» рассказывают, что происходит, когда пять вышеописанных принципов становятся частью повседневной жизни.

Например, чем больше мы развиваем в себе ахимсу – доброту и предупредительность, – тем приятнее будет наше общество для других людей, которые станут доброжелательно к нам относиться. А если мы будем сохранять приверженность идее сатьи, то все, что бы мы ни сказали, будет соответствовать истине.

Прекрасный рассказ о сатье есть в «Рамаяне». Царь обезьян Хануман, служивший принцу Раме, отправился на поиски Ситы, супруги своего хозяина. Он добрался до Шри-Ланки, где она находилась в заточении. В конце пребывания там он попал в плен к похитителям Ситы, и они подожгли его хвост. Когда Сита увидела, что он страдает от боли, она закричала: «Пусть огонь погаснет!» Боль немедленно исчезла, и Хануман воскликнул: «Что случилось? Почему огонь больше не обжигает меня?» Сита всегда говорила правду, поэтому ее слова имели такую огромную силу, что могли погасить огонь. Для тех, кто всегда правдив, нет разницы между словом и делом, все, что они произносят, – истина. «Йога-сутры» также говорят, что тот, кто тверд в соблюдении астеи, получит все сокровища этого мира. Такой человек может не интересоваться материальным благосостоянием, но ему будут доступны самые ценные вещи.

Чем лучше мы понимаем смысл поиска истины, поиска сути, тем меньше мы отвлекаемся на другие вещи. Конечно, чтобы идти по этому пути, нужна большая сила. В «Йога-сутрах» для характеристики этой силы используется слово «вирья», тесно связанное с другой концепцией – концепцией шраддхи, глубокой веры, наполненной любовью[37]. «Йога-сутры» говорят, что чем сильнее наша вера, тем больше у нас сил и энергии для достижения своих целей. То есть чем больше мы стремимся к истине в смысле брахмачарьи, тем больше у нас жизненной силы, необходимой для ее достижения. Растущий интерес к материальным вещам называется париграхой. Если мы уменьшаем париграху и развиваем апариграху, мы начинаем больше ориентироваться на внутреннее. Чем меньше времени мы тратим на материальное, тем больше у нас времени на изучение того, что мы называем йогой.

Как и пять принципов ямы, нияма – это не упражнения и не действия, которые можно просто изучить. Нияма представляет собой нечто большее, чем просто характер отношений. По сравнению с ямой, нияма носит более личностный характер. Она касается нашего отношения к самим себе.

Первая из ниям – шауча (чистота). Шауча имеет как внутренний, так и внешний аспекты. Внешняя чистота означает обычную чистоплотность. Внутренняя чистота связана как со здоровым, естественным функционированием органов тела, так и с чистотой ума. В поддержании внутренней чистоты первостепенную роль играют занятия асанами и пранаямой.

Следующая нияма – сантоша, скромность и умение довольствоваться тем, что есть. Обычно мы ожидаем, что наши поступки приведут к определенным результатам, и нас часто постигает разочарование. Но нам незачем отчаиваться, лучше просто принять то, что случилось. Истинный смысл принципа «сантоша» – принимать все как есть. В комментарии к «Йога-сутрам» сказано: «Удовлетворенность лучше, чем все шестнадцать небес вместе взятых». Вместо того чтобы жаловаться, что что-то не так, мы должны принять то, что произошло, и извлечь из этого урок. Сантоша относится и к нашей умственной деятельности (например, к учебе), и к физической работе, и даже к тому, как мы зарабатываем себе на жизнь. Сантоша относится к нам самим: что мы имеем и как мы относимся к тому, что дал нам Бог.

Третья нияма – тапас. Этот термин мы уже обсуждали. В качестве ниямы тапас означает деятельность по поддержанию тела в хорошей форме. Буквальный смысл слова «тапас» – очищение тела посредством нагревания. За этой идеей стоит представление о возможности очистить тело от внутренней грязи. В предыдущих главах я говорил об асанах и пранаяме как о средствах сохранения физического здоровья. Еще один аспект тапаса проявляется в отношении к пище. Если мы едим, когда не голодны, это противоречит сущности тапаса. Внимание к положению тела, к пище и к типу дыхания – все это тапас, помогающий предотвратить накопление в теле грязи, которое проявляется, в частности, в избыточном весе и одышке. Тапас заставляет тело быть в форме и хорошо функционировать.

Четвертая нияма – свадхьяя. «Сва» означает «свое» или «собственное». Адхьяя переводится как «исследование», «изучение» (буквально – «приближение к чему-либо»). Таким образом, «свадхьяя» означает приближение к самому себе, то есть изучение самого себя. Любая учеба, любые размышления и любое общение, которые позволяют нам больше узнать о себе, – это свадхьяя. В контексте ниямы часто встречается перевод этого термина как «изучение древних текстов». Да, йога советует нам читать древние тексты. Почему? Потому что мы не всегда можем просто сидеть и предаваться созерцанию. Нам нужен образец. Для многих это Библия. Для кого-то это некая другая книга, значимая для него лично. Для некоторых это «Йога-сутры». «Йога-сутры» говорят, что по мере продвижения в исследовании самих себя мы постепенно будем находить связь с божественными законами и с пророками, открывшими их людям. И поскольку для этого часто рецитируются мантры[38], иногда можно встретить перевод термина свадхьяя как «повторение мантр».

Последняя нияма рассматривалась нами в первом разделе данной книги. Ишварапранидхана означает «подносить все свои действия стопам Бога». Поскольку за нашими действиями часто стоит авидья, наши дела нередко идут плохо. Именно поэтому такое большое значение имеет сантоша (смирение): достаточно знать, что мы сделали все возможное. Остальное можно предоставить высшей силе. В контексте ниямы мы можем определить ишварапранидхану как позицию человека, который в ежедневной молитве подносит все плоды своих деяний Богу.

Вопрос: Какая связь между упражнениями крийи и принципом «шауча»?

– «Йога-сутры» не упоминают концепцию крийи в контексте объяснения ниямы. Слово крийя означает «действие». Применительно к Вашему вопросу это означает очищение. Нечто внешнее используется для того, чтобы очистить внутреннее. Например, мы можем промыть заложенную ноздрю слабым раствором соли или использовать технику пранаямы, чтобы ослабить негативное воздействие на дыхание спертого воздуха. В этом смысле крийя – практический аспект шаучи.