Самым великим достижением человечества является не прогресс, утверждал Франкл, а способность смело встретиться лицом к лицу со своей собственной судьбой, не поддающейся никаким изменениям. Умирающая женщина, которую Франкл посещал в больнице и которая приходила в оцепенение от одной мысли о том, что ей предстоит, поняла, что смелость, испытываемая перед лицом приближающейся смерти, может быть ее звездным часом. Вместо «бестолковой» ранней смерти она увидела огромный смысл в том, как она решила встретить свой последний час.

Франкл утверждал, что «экзистенциальный вакуум», который испытывают люди, вовсе не является неврозом. Скорее, это нечто, присущее только человеку и сигнализирующее о том, что наша воля к смыслу жива и здорова. Он привел в пример цитату романиста Франца Верфеля, говорившего, что «жажда является самым верным доказательством существования воды».

Франкл однажды выступал с речью в печально известной тюрьме Сан-Квентин[58]. Заключенным он очень понравился, потому что он не притворялся, что они все являются хорошими людьми, и не говорил им, что они стали жертвами общества или собственных генов. Напротив, он признавал их как свободных и ответственных людей, которые принимали самостоятельные решения, приведшие их туда, где они находились сейчас. Он признавал реальность вины.

Франкл любил повторять, что на Западном побережье Америки следует установить статую Ответственности, чтобы дополнить статую Свободы, расположенную на востоке. Мы живем в эпоху релятивизма, принижающего реальные ценности и смысл, которые существуют независимо от наших суждений. Но, делая ставку на свободу от подобных универсальных категорий, мы, парадоксальным образом, со временем ограничиваем нашу собственную свободу.

Если вы прочтете книгу «Человек в поисках смысла», возможно, вы удивитесь тому, что у Франкла была реальная возможность избежать концлагерей. Когда он работал неврологом в Вене, ему предложили визу для переезда в Америку — но виза была только на него одного и не распространялась на его родителей. Зная, какая судьба уготована им, он не смог заставить себя уехать.

Каждый человек, писал Франкл, приходит в эту жизнь со своим собственным набором смысла, который он должен исполнить. Только мы вправе принять решение относительно того, ухватимся ли мы за этот смысл и примем его либо будем избегать его всю оставшуюся жизнь. Не существует единого «смысла жизни», есть лишь индивидуальный смысл жизни конкретных людей. Нет никакого смысла в том, чтобы задаваться вопросом: «В чем смысл жизни?» — если только мы не адресуем его в сторону собственной жизни и собственного набора вопросов и проблем. Эта уникальная сторона смысла называется совесть.

В самом конце книги «Воля к смыслу» Франкл задает очевидный вопрос: если логотерапия занимается проблемами поиска смысла, чем она отличается от религии? Ответ заключался в том, что религия по своей природе сконцентрирована на идее спасения, в то время как логотерапия занимается вопросами психологического здоровья человека.

Вопреки подобному различию, духовная вера в ее первостепенном значении легла в основу его психологической теории, мгновенно насторожив многих людей. Франкл был доктором неврологии и психиатрии, сумевшим выжить в двух концентрационных лагерях. Он не был мистиком или мечтателем. Тот факт, что человеческие существа наделены волей к смыслу, вряд ли можно отрицать, даже если при этом мы сомневаемся, что жизнь сама по себе имеет первоначальный смысл.

В то время как Фрейд писал о стремлении человека к удовольствиям и сексу, а Адлер указывал на желание заполучить власть, Франкл верил, что воля к поиску смысла является не меньшей движущей силой, определяющей то, кем мы становимся. Если стремления и желания нас подталкивают, то смысл нас влечет. И хотя он не отрицал, что человека формирует биология или окружающая среда, он настаивал на том, что внутри человека всегда есть место для свободной воли — выбора между развитием определенных ценностей и жизненного направления или сохранением собственного достоинства перед лицом трудных ситуаций. По мнению Франкла, если психология хочет добиться результатов в своем развитии, она должна всегда принимать во внимание волю к смыслу в той же мере, как изучает инстинкты получения удовольствия или власти.

Виктор Франкл

Франкл родился в 1905 году, изучал медицину в Университете Вены, где и получил диплом врача и докторскую степень. В 1930-х годах работал в Центральной больнице Beны, в отделении, где лежали люди с суицидальными наклонностями, а также занимался частной психиатрической практикой. С 1940 по 1942 год возглавлял отделение неврологии госпиталя имени Ротшильда.

В 1942 году Франкл, его родители и жена Тили были сосланы в концентрационные лагеря, изначально в Терезиенштадт. Ни один из членов семьи Франкла не смог выжить, ему самому удалось освободиться из концлагеря Дахау в ходе наступления частей американской армии в 1945 году.

Вернувшись после войны в Вену, Франкл написал свою первую книгу «Человек в поисках смысла» и занял пост главы Венской неврологической поликлиники, где проработал вплоть до 1971 года. Он получил 29 почетных докторских степеней и выступал с лекциями в Гарварде и многих других университетах Соединенных Штатов, а также на медицинском факультете Венского университета.

Другие книги Франкла: «Доктор и душа»[59] (1965), «Неслышный крик в поисках смысла»[60] (1979) и «Бессовестный Бог»[61] (1985). Франкл умер в 1997 году, на той же неделе, что принцесса Диана и Мать Тереза.