И если человек внимательно заглянет в себя, то увидит сопротивление обретению смысла. Оно, прежде всего, выражается в сопротивлении всему, что связано с религией, что может говорить о Боге и о бессмертии. Причем человек чаще всего даже сам не понимает, почему он сопротивляется именно этому. Казалось бы, вот то, что может придать настоящий смысл твоей жизни, – бери и пользуйся! Вот лекарство, могущее дать нам выздоровление духовное. Но нет. Попробуем все что угодно – но только не это. Хотя если рассуждать логически – почему бы не попробовать? Если понравится – хорошо, а не понравится – тоже не страшно, ты же ничего не потерял, спокойно вернешься к прежнему взгляду на мир.

Почему же возникает это сопротивление? Потому, что каждый живет до определенной степени в своем вымышленном мире, мире своих иллюзий. В этом мире человеку комфортно: спокойно, уютно, он все в нем понимает. Чаще всего этот мир основан не на трезвом взгляде на реальность и на себя, а на обманчивых и изменчивых чувствах, на слепом доверии им, – поэтому действительность в нем предстает сильно искаженной.

Если же человек ищет и находит смысл, то приходится всю свою жизнь перестраивать в соответствии с этим смыслом. В результате привычный мир рушится, рушатся те опоры, на которых он стоял, рушится привычный образ жизни. Это значительный стресс для каждого, ведь мы все крайне привязаны к своему иллюзорному мирку и подсознательно стремимся избежать его разрушения… Но лучше сделать это самому – тогда, когда еще есть время построить новый мир, стоящий не на ложных, а на истинных опорах, – чем это сделает за каждого сама жизнь, когда мы окажемся у ее рубежа.

Кроме того, сопротивление поиску объясняется и еще одной существенной причиной: мы совершенно не хотим работать над собой. Ведь если мы найдем смысл, то придется к нему идти, прикладывать к этому немалые усилия, и уже нельзя будет найти причину не идти… А идти по этому пути нам лень, ведь мы привыкли во всем искать удовольствие. Лень трудиться над своей душой, переделывать себя; кроме того, мы крайне болезненно воспринимаем необходимость открыть глаза на свои недостатки, ведь это сильно задевает нашу гордость.

Если вернуться к нашей метафоре о жизни как школе, то мы уподобляемся ученикам, требующим – пусть нас учат так, чтобы обучение не мешало нам развлекаться с одноклассниками.

На самом деле, в глубине души большинство из нас понимает, что смысл жизни где-то есть… Но желания его искать нет – потому что, как мы уже сказали, следующим шагом должно быть в таком случае перекраивание себя и своей жизни, а это очень трудно, если человек уже зациклен на материальном, на потреблении и удовольствиях. Мы все ищем суррогаты, мы не интересуемся истиной – потому, что истина дорога, ради нее надо трудиться. Работать ради истины мы ленимся, поэтому легко соглашаемся на суррогаты, которые стоят копейки.

В то же время, если отчаяние и бессмысленность уже довели вас до мыслей о самоубийстве, то открыть глаза и перестать сопротивляться обретению смысла – это жизненно важно. Глупо упорствовать до конца в своем заблуждении. Не лучше ли потрудиться над собой, приложить усилия, пусть и немалые, разрушить свой иллюзорный мир, его мнимый комфорт поменять на истинное счастье – чем просто уничтожить себя?

3. Шаги к обретению смысла

Далее вполне логично возникает следующий, и наверное, главный вопрос: так каким же образом мы можем прийти к истинному взгляду на действительность и обрести смысл своего существования?

Если мы вернемся к метафоре о путнике, попавшем в овраг и ищущем выход к верной дороге, то та вершина, на которую необходимо подняться, чтобы увидеть путь, – это гора Православия, а путь – это путь воспитания и развития своей души.

Именно в искательстве добра и творении его, постепенном, но неуклонном взращивании в душе всей полноты любви, на которую она по своей природе способна, в поступательном продвижении души на пути к Богу – в этом обретается единственный истинный, непреходящий смысл существования человека.

Это тот фундамент, который никогда не даст трещину, на котором без опаски можно построить величественное здание человеческой жизни. И это величие будет не временным, фальшивым, а вечным – величием внутренней духовной красоты, блистания образа Божия в человеке. И научив свою душу самому важному – настоящей Любви, научив ценить и творить ее – мы сделаем душу способной воспринять истинную Любовь в вечности, стать причастной неизреченному счастью.

Более того, став на этот путь, мы практически сразу ощутим его отличие от всех остальных путей, в изобилии предлагаемых нам миром. И отличие это весьма важно: этот путь не только обещает нам блаженство в будущем, он уже сейчас дает нам настоящее счастье, неповторимое спокойствие, душевные и физические силы для каждого благого дела, умение видеть хорошее в любой ситуации, умение по-настоящему, по-детски радоваться, умение в полной мере ценить то, что имеем. И научившись творить добро, мы научимся видеть его в любом человеке, мы сможем разглядеть в своих близких тот свет, который есть в каждом. Благодаря этому нам станет теплее и радостнее жить: мы увидим людей не такими мрачными, черствыми и грубыми, какими они казались нам раньше, а искренними и по-своему светлыми – потому, что души их раскроются в ответ на нашу радость и тепло.

О мире и нашем месте в нем

1. Несправедлив ли мир?

Нередко для человека, задумывающегося о смысле существования, о Боге, камнем преткновения, мешающим прийти к искренней вере, является мысль о несправедливости мира. Мир несправедлив: люди, живущие по совести, страдают, страдают и дети, не успевшие сотворить никакого греха, а те, кто живет нечестно, благоденствуют.

Этот аргумент состоятелен, только если смотреть на жизнь с позиций этого, земного мира. Если верить, что все кончается смертью, то действительно, понять страдания праведных и процветание неправедных – невозможно.

Однако если посмотреть на ситуацию с точки зрения вечности, то все встает на свои места. Во-первых, Бог исходит не из закона справедливости, а из закона Любви. Во-вторых, Он рассматривает всякое благо или зло не с точки зрения земной жизни человека, а с точки зрения духовной пользы для его души, которая вечна. И в силу этих двух причин, большим проявлением любви Божией к нам является, как это ни парадоксально, то страдание, которое Он нам посылает, каждому по его силам. Потому, что именно страдание в значительной степени воспитывает нашу душу, учит ее не прилепляться к миру сему, а уже живя на земле, душой стремиться к непреходящим благам будущей жизни.

Именно страдания, которые в большей или меньшей степени посылаются каждому из нас, как ничто другое помогают нам понять, что все блага нашего мира – призрачны и непрочны и жить ради стяжания этих благ – бесперспективно, так как никто из нас не сможет взять их с собой в мир иной; и более того, даже здесь, на земле, никто не может быть полностью уверен, что ждет его завтра, и рассчитывать, что эти блага пребудут с ним до самой смерти.

Святые, осознавая это в полной мере, считали скорби посещением Божиим, а если у них в течение продолжительного времени не было никаких бед и скорбей, то всей душой переживали и считали это плохим признаком, говоря: «Наверное, Бог меня оставил». Они понимали, что полное благоденствие, сытая и безмятежная жизнь – один из факторов угасания духовного начала в человеке. По словам Евгения Трубецкого: «Одно из величайших препятствий, задерживающих духовный подъем, заключается в том призрачном наполнении жизни, которое дает житейское благополучие. Комфорт, удобство, сытость и весь обман исчезающей, смертной красоты – вот те элементы, из которых слагается пленительный мираж, усыпляющий и парализующий силы духовные. Чем больше человек удовлетворен здешним, тем меньше он ощущает влечение к запредельному. Вот почему для пробуждения бывают нужны те страдания и бедствия, которые разрушают иллюзию достигнутого смысла. Благополучие чаще всего приводит к грубому житейскому материализму. Наоборот, духовный и в особенности религиозный подъем обыкновенно зарождается среди тяжких испытаний. Глубочайшие откровения мирового смысла связываются с теми величайшими страданиями, которыми пробуждается и закаляется сила духа».