При дальнейшем анализе таблицы стало ясно, что собственное исследование привело меня к границе между светло-серыми и темно-серыми квадратами. Именно здесь мы встречаемся и работаем с пограничными моментами человеческого существования. Здесь заходим на неизведанную территорию, которая развертывается на краю сознания. И именно здесь обнаруживаем, что укоренены в более глубоких философских допущениях о бытии (онтологии) и знании (эпистемологии).

Ницше однажды сказал, что самой высокой целью было бы смотреть на науку под углом зрения художника, на искусство же – под углом зрения жизни. Взглянуть на науку под углом зрения художника – значит применить научное исследование не только к объекту перед нами, но и к творческому процессу, и к самому себе, осуществляющему это действие. Или, говоря понятиями Аристотеля, следует взглянуть на науку не только как на эпистему, но и как на прикладное искусство (техне) и практическую мудрость (фронезис). Видеть искусство с точки зрения жизни означает осуществлять научную деятельность с целью послужить более глубокой цели, широкому эволюционному целому. Выражаясь словами Аристотеля, научная деятельность должна расширять границы науки так, чтобы они могли включать в себя как мудрость (софию), так и сознавание или интуицию первоначал (нус).

Другими философами, которые помогли мне глубже задуматься в этом направлении, стали Эдмунд Гуссерль и Мартин Хайдеггер. Читая работы Гуссерля, я лучше понял эпистемологическую границу между нормальным состоянием сознавания K1, которое он именовал «естественным отношением», и сознаванием K2, так называемым «феноменологическим отношением». Труды Хайдеггера, напротив, можно понимать как сдвиг онтологической границы с отражения мира в качестве абстрактного набора вещей к конкретному бытию-в-мире, которое всегда происходит на фоне определенного контекста. Реальность рассматривается Хайдеггером не как «вещь». Скорее, он видит ее процессом прихода в бытие – процессом явления из сокрытости в открытый просвет бытия. Эта мысль представляет собой сдвиг от S1 к S2.

Поздние работы Гуссерля и Хайдеггера приводят читателя в гораздо более медитативное состояние и создают впечатление, что оба автора нащупали еще один сдвиг границ, который в конце концов превратился в философское исследование на уровне источников обоих измерений: эпистемологического (K3) и онтологического (S3). Эпистемологический вопрос: где зарождаются наше внимание и знание? Именно об этом изыскания Гуссерля на тему трансцендентального «я». А онтологический вопрос звучит так: в чем источник наших коллективно задействуемых социальных структур и процессов? Другими словами, кто действует через нас, когда мы участвуем в глубинных социальных или коллективных процессах?

В то же время и Гуссерль, и Хайдеггер позволяют думать, что самый важный аспект их работы еще не проявился – речь идет о сдвиге границы философского исследования от уровней «что» (K1, S1) и «процесса» (K2, S2) к «источнику» обоих измерений – эпистемологии и онтологии (K3, S3). Это то дело, которое гиганты мысли оставили нашему поколению и новому столетию. Именно мы призваны расширить философское и научное исследование с четырех верхних левых клеток (представляющих собой дискурс XX века в философии и системном мышлении) на всю девятиклеточную матрицу.

Следствием такого расширения в XXI веке становится призыв к философам и системным мыслителям выйти из читальных залов и погрузиться в реальный мир, чтобы активно участвовать в его развертывании. Такая деятельно-научная философия занялась бы другим видом знания – знанием сердца. Как сказал об этом японский философ Китаро Нисида, «знание и любовь – одна и та же психическая деятельность; чтобы что-то знать, мы должны это любить, а чтобы любить нечто, мы должны это знать». Любовь, продолжает он, это «сила, с помощью которой мы постигаем предельную реальность. Любовь – это самое глубокое знание вещей»[171].

Обретая умение достигать самой глубокой части U, мы начинаем понимать, что любовь нелицеприятна, как говорит писатель Дэвид Хокинс. Он считает, что она универсальна и выше разделений. «Любовь безусловна, неизменна и постоянна. В ней нет колебаний – ее источник не зависит от внешних факторов. Любить – это состояние бытия. ‹…› Она не “разумна” и проистекает не из ума. Любовь исходит из сердца. Она обладает способностью поднимать людей на новые высоты и совершать великие дела благодаря чистоте своих мотивов»[172].

На следующем этапе наша прогулка по полю поможет подробно рассмотреть, как перенести себя и других через новый порог. Мы изучим сам этот порог и слепое пятно, а также приготовимся окунуться глубоко, на самое дно U, чтобы затем подняться на другой его стороне.

Рисунок 1 в начале книги резюмирует ее первые семь глав, посвященные осознанию порога. Находясь на нем, мы обязаны остановиться, чтобы расширить и углубить свое внимание: перевести его с результатов на процесс, а затем на источник. Откуда приходят наши действия? Чтобы понять это, мы прогулялись по социальному полю. Должно быть, вы помните, что мы заметили слепое пятно во всех системах и на всех уровнях.

• На индивидуальном уровне мы встретились со слепым пятном в метафоре: это было пламя, которое оказалось способно разрушить мою прежнюю сущность и расчистить место, где я смог познакомиться с неизвестными прежде аспектами самого себя.

• На групповом уровне увидели слепое пятно в командной работе. Как выйти за рамки обучения на прошлом опыте и соединиться с тонкими полями будущих возможностей? Как учиться у будущего по мере его возникновения?

• На организационном уровне мы увидели слепое пятно как новый вид вызовов для лидеров. Перед ними насущные проблемы с высоким уровнем эмерджентной сложности. Мы подняли два вопроса: как эффективно действовать, когда рушится мир, к которому мы привыкли? Как двигаться вперед, если почва уходит из-под ног – наши институции выворачиваются наизнанку?

• На уровне общества слепое пятно обнаружилось в том, как экономические, политические и культурные движущие силы придают новую форму и лишают энергии старые институты и системы, из-за чего для решения ключевых проблем современности требуются радикально новые подходы.

• В общественных науках исследование слепого пятна сместило фокус с объективных структур на процессы и актуализованные системы, а оттуда на источники, из которых возникают формы социальной реальности. В общественных науках XIX и XX веков основными направляющими были объективность и межсубъективность, однако в новом столетии в них следует включить третью метакатегорию – транссубъективность, которая различает качество внимания как определяющую черту любого социального поля.

• На метауровне теории систем мы увидели, как слепое пятно в системном мышлении и философии сдвигается с категорий к процессам, а с них к источникам эмерджентности и знания – к онтологическому и эпистемологическому основаниям ситуации, в которой мы действуем (источникам как действия, так и мысли).