Обычно покойников клали головой на восток, а ногами на запад, то есть в таком положении, которое, видимо, способствовало установлению связи с ходом солнца. А в самой усыпальнице покойника окружало более или менее большое количество самых разнообразных изделий: здесь находили предметы быта, мебель, выполненную в миниатюре, музыкальные инструменты, вещи, когда-то ему принадлежавшие, и т.д. Некоторым предметам отводилось определенное место: яйца страуса размещались рядом с головой, амфоры и большие кувшины для вина ставили в ноги. Иногда в левую руку покойнику вкладывали унгентарии (сосуды со слезами), или бронзовую, или железную бритву (см. Бритвы, гл. VIII). У ламп, как нам кажется, не было определенного места, они могли располагаться где угодно. Церемония похорон начиналась с целой серии пожертвований, назначение которых сводилось к тому, чтобы представить усопшего богам; к ним относились яства, яйца страуса (см. Яйца страуса, гл. VIII), различные виды питья (вино, молоко, вода, включая и растительное масло). В отдельных случаях в жертву приносили козу Греческое влияние прослеживалось до самого конца Карфагена, оно воплощалось в наличии в захоронениях бронзовых монет и обола, предназначенного для Харона[20]. После закрытия могилы лица, осуществлявшие церемонию захоронения, выбрасывали пустые сосуды и чаши, покидая кладбище. Затем принимавшие участие в траурной процессии расходились, чтобы вернуться сюда через несколько дней и устроить поминальную трапезу в честь усопшего.

Как у их финикийских предков и как вообще у всех семитов, у карфагенян было аниконическое (то есть не связанное с изображениями) видение божественного проявления. Культ мог осуществляться в любом предполагаемом месте пребывания божества (вершина горы, например) или рядом с любым объектом (трон, камень), готовым его принять. Отсюда и возник обычай устанавливать магические камни, или бетилы (термин имеет семитское происхождение (bt ‘l) и означает «обитель божества»), которым поклонялись). Но кроме этих общих сведений, нам трудно сказать что-либо еще о религиозном мировоззрении карфагенян. У нас нет литургических или мифологических текстов, способных прояснить, как осуществлялись культы, или что собой представляло религиозное чувство пунийцев. Нашими единственными источниками являются надписи, которые не всегда понятны и убедительны, и иконографические представления, интерпретация которых не всегда доступна. Но, несмотря на это, некоторые образы и надписи религиозного характера, в частности тарифы, устанавливающие размеры подношений или списки расходов, понесенных храмами, свидетельствуют о том, что религиозная жизнь была в высшей степени динамичной. В финикийском и пуническом мирах боги рождались, жили, умирали и возрождались вновь. Некоторые из них были практически преданы забвению, тогда как другие обретали новую жизнь в западных колониях.

Мифологические рассказы, содержащиеся на глиняных клинописных табличках Угарита (иначе — таблетках), тексты финикийских и пунических надписей, а также вся совокупность иконографических изображений на вотивных стелах дают возможность описать относительно обильный пантеон финикийско-пунических богов и выделить основные характеристики каждого из божеств. Они обладали более широкими «полномочиями», чем божества, населяющие греко-римский мир, чем и объясняются трудности, с которыми сталкивались классические авторы при присвоении греческого или латинского теонима (божественного имени) тому или иному финикийско-пуническому божеству. Так, Аштарт, в зависимости от автора, называли Афродитой, Артемидой или Юноной. И наоборот, финикийско-пуническое божество, которое Плиний Старший, а затем и Аппиан называли Аполлоном, иногда идентифицировался с Мелькартом, а иногда — с Решефом.

Финикийские теонимы, равно как и антропонимы (имена людей), в целом достаточно прозрачны. Большая часть семитских мужских богов носят имена, состоящие из обобщающего термина баал (В'l — наставник, господин), дополненного указанием места или объекта. Этот термин может иметь форму женского рода, о чем свидетельствует наименование богини Библоса Баалат (B'lt). Кстати говоря, всех этих божеств объединяла одна общая черта — каждый из них был покровителем того или иного города. Так, Милькарт был защитником Тира, Эшмун, по всей вероятности, — Сидона, а Баалат Губал (B'lt Gbl), то есть «владычица Библоса», оказывала покровительство этому городу. Что касается пунического Запада, то можно предположить, что Тиннит была патронессой Карфагена, а Цид защищал Сардинию, что Кадикс находился под покровительством Мелькарта и что, наконец, в Ликсе особо почитался Шамаш (Šmš).

♦ Аштарт ('strt) (Ашторет, Астарта)

Аштарт была преимущественно финикийской богиней, богиней плодородия и войны. Ей поклонялись не только в Финикии, но и на Кипре и Мальте. Ее почитали также и в Пирги, где этруски ассимилировали ее с богиней Уни. Существуют несколько надписей, обнаруженных в Карфагене, свидетельствующие о том, что ей был посвящен один их храмов, хотя по сравнению с Тиннит она не пользовалась таким преклонением и почитанием. Образ Аштарт, атрибутами которой были голубь и серп месяца, был заимствован у великой египетской богини Хатхор, с которой у нее было много общего.

♦ Баал Хаммон (B'l Hmn)

Одновременно бог солнца и подземного царства, он был в пуническую, а затем и в римскую эпохи верховным богом африканцев и назывался африканским Сатурном. Судя по латинскому эпитету Frugifer (щедрый), которым его часто наделяли, он был богом плодородия земли, и даже более того — он был космическим божеством, а его эмблемой был серп месяца, над которым возвышался шар, окруженный звездами.

Баал-Хаммон в тиаре

♦ Баал Сафон (B'l Spn)

Это древнее семитское божество бури и урагана. Первоначально оно появилось на горе Сафон, современное название Джабальаль-Акра, расположенной в 40 км на севере от Угарита (современный город Рас-Шамра, на побережье Сирии). Обожаемый, по меньшей мере с XIII столетия, племенами, населяющими Угарит, он покровительствовал мореплавателям, о чем свидетельствуют вотивные якоря, обнаруженные в храме, возведенном в его честь. Его имя использовалось для обозначения севера населением восточного побережья (в качестве термина оно сохранилось и в иврите). Как нам известно, на пуническом Западе, а именно в Карфагене, в его честь был основан храм.

♦ Баал Шамим (B'l Šmm)

Судя по его имени, это был бог неба. В надписи, обнаруженной на одной карфагенской стеле, упоминается посвященный ему храм (хотя вполне возможно, что это была всего лишь небольшая часовня), построенный в Карфагене внутри ограды тофета.