именно к такому порядку вещей. Следовательно, с их точки зрения у храмов не было никаких прав на пожалованные земли или другое имущество. Тем не менее, храмы с их божествами все же сумели завоевать себе место под солнцем, сосредоточив в своих руках власть и силу. По мнению М. Уиллиса, перевод ведийских ритуалов из домашнего пространства в пространство храма способствовал легитимности поклонения изображениям божеств (Willis, 2009: 6).

В кастовом обществе каждый человек должен вести соответствующий образ жизни – в зависимости от своего положения, занимаемого им в социальной иерархии. Ману говорит, что брахманы должны заниматься изучением и преподаванием Вед, жертвоприношениями и принятием даров (Ману, I. 88). Но имеется в виду принятие даров на законных основаниях, ибо если брахман пренебрегает добродетельным поведением, то не будет ему награды, полагающейся за праведность (Ману, I. 109). Если брахман приобрел имущество ненадлежащим образом (к примеру, получил в качестве дара украденные вещи), то законность владения таким имуществом ставится под сомнение. Точно так же и религиозная деятельность, основанная на неправедности, является греховной и неэффективной. Эти же правила действительны и в отношении храмовой собственности. В такой ситуации чрезвычайно важным является любое средство, подчеркивающее законность получения дара. Таким средством стала эпиграфика – сначала медные пластины, а позже надписи на стенах храмов.

Объявление о даре, выгравированное на медных пластинах, не только превращало сам акт дарения в общеизвестный факт, но и обеспечивало получателю долгосрочность или даже бессрочность прав владения, которые практически невозможно было оспорить. Документ есть документ, а медные пластины являлись самым настоящим юридическим документом, который создавался исключительно для фиксации акта передачи в собственность какого-либо имущества – будь то земля, деньги или прочие материальные блага.

Щедрость царей (и не только) распространялась, главным образом, на изучающих Веды брахманов и на храмовых божеств, в частности, на нужды, связанные с храмовым богослужением. Данные эпиграфики свидетельствуют о том, что так обстояли дела уже в гуптский период, когда главными объектами покровительства были брахманы и постепенно становились храмы (Willis, 2009: 102). Точно так же брахманы и храмы являлись основными объектами покровительства при Паллавах. Считается, что брахман поглощает грехи своих покровителей, которые передаются через их дары. Теоретически идеальный брахман способен «переваривать» эти грехи, не подвергая при этом себя опасности. Но в то же время тот, кто принимает жертвы от жрецов, может пострадать от ужасной смерти или же его ожидает ужасная судьба (Parry, 1980: 88).

Все операции с недвижимостью прорабатывались очень тщательно. Если требовалось санкционировать дар, то официальные лица с особой тщательностью проверяли ситуацию, а также описывали и размежевывали участки земли. И только после такой проверки выдавалась медная пластина. Решение царя предоставить землю или санкционировать пожалования через своих подчиненных и должностных лиц неизменно подкреплялось цитированием соответствующих священных текстов. В этом деле индийскими гениями все было продумано до мельчайших подробностей. Жалуя земли, даритель получал религиозные заслуги, и, соответственно, за ним заранее закреплялось место на небесах, куда он должен отправиться после смерти. С точки зрения возможности еще при жизни обеспечить себе местечко в раю пожалование земли либо другого имущества храму представляло собой альтернативу ведийскому ритуалу. А того, кто отбирает пожалованные земли или дает свое согласие на это, ожидает ад. Но, пожалуй, самым главным гарантом сохранения прав нового собственника являлось утверждение, согласно которому религиозная заслуга от пожалования передается от одного царя к другому, то есть к преемнику. Таким образом, последующий правитель принимает на себя бонусы, созданные деятельностью всех своих предшественников (Willis, 2009: 84–85). Поэтому у него нет причин конфисковывать земли, предоставленные другими царями. Более того, он заинтересован в сохранении и поддержании существующего порядка.

Получение деваданы предполагало, что все налоги, подлежащие уплате царю, должны отныне собираться самим храмом и им же использоваться. Имеются свидетельства того, что некоторые цари брахманам и храмам целыми сотнями дарили деревни в качестве аграхары (agrahāra) и девабхоги (devabhoga), или деваграхары (devāgrahāra – это еще один широко распространенный термин, который появился в середине IV века). Сотни – это значит по шестьсот и даже восемьсот деревень. И это не считая лакхов[127] золотых монет (Willis, 2009: 101). При этом, согласно М. Уиллису, как аграхары, так и деваграхары являлись безналоговыми владениями[128] (Willis, 2009: 7). Хотя М. Уиллис опирается на североиндийский материал, можно предположить, что сходным образом обстояли дела и в Южной Индии. Имеющиеся в распоряжении ученых письменные свидетельства указывают на то, что и на Юге цари династии Паллава жаловали брахманам и храмам землю в больших количествах [129].

В глазах закона храмовое божество хоть и считалось юридическим лицом, владеющим собственностью, за всем, конечно же, присматривали храмовые власти. То есть брахманы. По мнению Л. Б. Алаева, храм являлся не чем иным, как корпорацией пользователей земли Бога. По этой причине храмовая собственность в полной мере может считаться общинной (Алаев, 2011: 257), а все имущество храма – общественным достоянием.

Имея такие обширные владения с находящимися в разных деревнях участками, храмы напрямую контролировать сельскохозяйственные работы на своих землях не могли. А если учесть, что храму принадлежали десятки, а то и сотни деревень, расположенных в разной степени удаленности, то становится ясно, что для управления землями нужны были специальные люди. Таких людей назначал сам храм. Они следили за тем, чтобы выращивание и сбор урожая происходили надлежащим образом, чтобы после выплаты заработной платы собранный урожай вовремя доставлялся в храм, чтобы доставленная продукция была тщательно взвешена, подсчитана, измерена.

Как сообщает К. В. Раман, в одной надписи, относящейся к XIII веку, говорится, что храм в каждой принадлежащей ему деревне назначал наблюдателей – канганиппаров (kankanippar), которые должны были заботиться о будущем урожае. В свою очередь, работой этих наблюдателей управлял арайндунирппан (araindunirppan). За работу крестьянам и прочим работникам выплачивалась заработная плата – деньгами или натурой (См. Raman K. V. The Role of Temple in the Socio-Economic Life of the People // Temple India. Vivekananda Kendra Patrika. P. 115).

Два института – девадана и брахмадея, представлявшие собой храмовое и брахманское землевладение, очень близки между собой[130]. Нередко случалось так, что храм на своей территории имел брахмадею или одна и та же деревня называлась брахмадея и девадана одновременно. Либо же имела место ситуация, когда брахманы аграхары распоряжались храмовыми делами. Порой невозможно четко разграничить их сферы влияния и функции, ведь реальная жизнь устроена гораздо сложнее и не сводится к какой-либо умозрительной модели.

Храм и сабха, которая представляла собой орган самоуправления брахманским поселением, то есть аграхарой, при