3(1092). тот несравненный остров, где ничем не владеют, где ничего не жаждут, я называю Ниббаной, разрушением смерти и гибели;

4(1093). кто постиг это, тот замолкнет в раздумии и восхищении, он утихнет, узрев Истину, никогда не подчинится он обольщениям Мары, никогда не отдастся его водительству».

Сутта XII

1(1094). «Услышав о Победителе, свободном от жажды, пересекшем течение, я пришел спросить его: укажи мне место покоя, о ты, одаренный оком мудрости, поведай мне Истину, о Блаженный!

2(1095). Жажду здесь победил ты, Блаженный, как горячее солнце своими лучами побеждает землю; поведай мне Истину – мне, так мало знающему, о ты, муж великого понимания, дабы я познал путь победы над смертью и рождением в этом мире».

3(1096). «Победи влечение к телесным радостям, пойми, что забыть этот мир – счастье, ни к чему не стремись в нем, все отвергая.

4(1097). Откинь, что лежит пред тобою; не оглядывайся с сожалением на оставленное; не привязывайся к тому, что всегда тут, около тебя, – тогда только будет путь твой и тих, и покоен.

5(1098). О брахман, нет никакой силы, которая вновь могла бы подчинить тебя смерти, когда совершенно исчезнет в тебе стремление к виду и имени, когда угаснет в тебе все земное, все страстное!..»

Сутта XIII

1(1099). «Я умоляю Мудрого, бездомного – его, отринувшего все желания, свободного от волнений, презревшего все услады, переплывшего поток, отбросившего время! Послушав слова Господина, те люди пойдут прочь, успокоенные, —

2(1100). те люди, которые издалека пришли сюда послушать тебя, о Победитель! Изъясни нам в глубоком поучении Истину, ибо она тебе ведома в совершенстве».

3(1101). «Победите жажду к тому, что вверху и внизу, что вдали и что в середине, ибо за всякой вещью, которая манит человека к обладанию, притаился Мара.

4(1102). Познав то, пусть размышляет нищий, пусть не стремится он к обладанию, зная, что всякая вещь – порождение желания, пустившего корни глубоко в этой обители смерти».

Сутта XIV

1(1103). «К Будде, сидящему в размышлении, бесстрастному, исполнившему все должное, совершенному во всех истинах, – к нему пришел я, вопрошая: скажи мне об исцелении путем познания, скажи мне о сокрушении неведения».

2(1104). «Оно состоит в победе над похотью, в победе над желанием и печалью всякого рода, в забвении нерадивости, в преоборении греховной жизни.

3(1105). Очистившись в раздумии и успокоении, размышляя о Вечной Истине, ты достигнешь исцеления, тем путем познания раздробишь былое неведение».

4(1106). «Что сковало мир, каковы его навыки? Что оставляя, обретают Ниббану?»

5(1107). «Наслаждением скован мир, его навыки – толки; оставляя желания, ты обретешь Ниббану».

6(1108). «Как останавливается в том сознавание, кто шествует в размышлении? Мы пришли послушать благое слово твое, преподай нам твое мудрое поучение!»

7(1109). «Кто не наслаждается в чувствах внешних и внутренних, у того, шествующего в размышлении, останавливается сознавание».

Сутта XV

1(1110). «К нему, все отринувшему, не жаждущему, сорвавшему всякое сомнение, к нему, совершенному во всех истинах, я несу с мольбою свое вопрошение.

2(1111). О Будда, я вопрошаю о том, кто освободился от прежних обликов, кто отсек всякую телесную форму, кто ни в себе, ни в мире не видит неизменной сущности, – может ли тот быть увлеченным чем-либо?»

3(1112). «Совершенный, ведая все облики сознавания, ведает и того, кто освободился, посвятив себя тому подвигу освобождения.

4(1113). Познав, что узы наслаждений не возникают там, где нет для них почвы, он ничем не будет побежден в том познании, доступном лишь совершенному брахману, невосполнимому в мудрости».

Сутта XVI

1(1114). «Дважды я вопрошал Будду, но Яснозрящий не обратил ко мне слово свое; если в третий раз вопрошают божественного Мудреца, он отвечает тогда, – так я слышал.

2(1115). Есть, кроме этого мира, и еще миры, мир Брамы и мир богов; как ты учишь о том, славный Гаутама?

3(1116). К тебе, знающему благое, пришел я, умоляющий, вопрошая тебя: как я должен смотреть на мир, чтобы владыка смерти не узрел меня?

4(1117). «Как на пустоту, взирай ты на этот мир; разрушив обычное понимание себя, ты поборешь и смерть; владыка смерти не узрит того, кто так смотрит на мир».

Сутта XVII

1(1118). «Я постарел, отцвел, изнемог; потускнели мои глаза, ослаб слух; чтобы не погиб я, как глупец, на пути, научи меня Закону, чтобы познал я победу над смертью и рождением в этом мире».

2(1119). «Взгляни, как люди связаны своим телом, взгляни, как они, беспомощные, страдают его страданием; не будь же беззащитен, забудь свое тело, чтобы вновь не возвратиться тебе на путь существования».

3(1120). «Есть четыре сферы и четыре промежуточные сферы, есть верх и низ – вот всего десять сфер; и нет в них ничего, что бы не было видимо, слышимо, что не обнял бы ты своей думой, что не было бы постигнуто тобой!.. Поведай мне истину, чтобы мог я познать путь победы над смертью и рождением в этом мире».

4(1121). «Всмотрись в этих людей: как впилось в них желание, как их мучит и сокрушает смерть!.. Будь осторожен и оставь всякое желание, чтобы вновь никогда не прийти тебе к существованию».

* * *

Вот как поучал Блаженный. Избранный шестнадцатью брахманами, учениками Бавари, и спрошенный каждым из них по очереди он отвечал на их вопросы. Кто, поняв мысль и значение каждого вопроса, живет согласно с Законом, тот достигнет того берега смерти и разрушения, ибо те истины ведут к другому берегу, и посему тот порядок учения именуется «путем к другому берегу».

1(1122)–3(1124). Вот шестнадцать брахманов пошли к Будде, Мудрецу великой жизни; к великому Будде пришли они вопросить его о важных предметах.

4(1125). Будда, спрошенный, истиной отвечал на те их вопросы, радуя брахманов своим поучением.

5(1126). И они, восхищенные яснозрящим Буддой, посвятили себя жизни благочестия вблизи того человека дивного понимания.

6(1127). И тот, кто жил согласно с тем, чему поучал Будда, отвечая истиной на важные вопрошения, перешел от этого берега к другому, лучшему.

7(1128). В радости переходил он с этого берега на иной, шествуя дивным путем; тот путь ведет к иному берегу и именуется «путем к иному берегу».

* * *

8(1129). «Я восхвалю путь к другому берегу; как он увидел его, так и говорил о нем – он, безупречный, мудрый, бесстрастный, нежелающий, с какой бы целью говорил он неправду?..

9(1130). Я восхвалю дивный голос Будды – его, незапятнанного, премудрого, отбросившего надменность и лицемерие!

10(1131). Будда, разгоняющий мраки, всевидящий, глубоко понявший мир, победивший существование, свободный от страстей, отбросивший страхи, – он, о брахман, посетил меня.