непосредственная причина для радости. Когда есть радость, у того, кто наделён радостью, имеется непосредственная причина для восторга. Когда есть восторг, у того, кто наделён восторгом, имеется непосредственная причина для безмятежности. Когда есть безмятежность, у того, кто наделён безмятежностью, имеется непосредственная причина для счастья. Когда есть счастье, у того, кто наделён счастьем, имеется непосредственная причина для сосредоточения. Когда есть сосредоточение, у того, кто наделён сосредоточением, имеется непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью. Когда есть знание и видение вещей в соответствии с действительностью, у того, кто наделён знанием и видением вещей в соответствии с действительностью, имеется непосредственная причина для разочарования. Когда есть разочарование, у того, кто наделён разочарованием, имеется непосредственная причина для бесстрастия. Когда есть бесстрастие, у того, кто наделён бесстрастием, имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения.

Представьте, как если бы у дерева были ветви и листва. В таком случае его ростки достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь и сердцевина достигли бы полного разрастания. Точно также, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления… …имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения».

АН 11.4

Дутия упаниса сутта: Непосредственная причина (II)

редакция перевода: 25.08.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1557"

(сутта идентична АН 11.3, но здесь к монахам обращается Достопочтенный Сарипутта)

АН 11.5

Татия упаниса сутта: Непосредственная причина (III)

редакция перевода: 25.08.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1557"

(сутта идентична АН 11.3, но здесь к монахам обращается Достопочтенный Ананда)

АН 11.6

Вьясана сутта: Беда

редакция перевода: 25.08.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1557"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда монах тот, кто оскорбляет и унижает своих приятелей-монахов, оскорбляет Благородных, то не может быть такого, немыслимо, чтобы он не навлёк на себя хотя бы одну из этих одиннадцати бед. Каких одиннадцати?

* (1) он не достигает того, чего ещё не достиг;

* (2) он ниспадает от того, чего достиг;

* (3) его благие качества не совершенствуются;

* (4) он переоценивает свои благие качества; или

* (5) ведёт святую жизнь без удовлетворённости; или

* (6) совершает пагубный проступок; или

* (7) оставляет тренировку и возвращается к низшей жизни [мирянина]; или

* (8) обретает серьёзную болезнь; или

* (9) сходит с ума и впадает в умопомешательство; или

* (10) умирает [со] спутанным [умом]; или

* (11) с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.

Когда монах тот, кто оскорбляет и унижает своих приятелей-монахов, оскорбляет Благородных, то не может быть такого, немыслимо, чтобы он не навлёк на себя хотя бы одну из этих одиннадцати бед».

АН 11.7

Саннья сутта: Восприятие

редакция перевода: 25.08.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1557"

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

«Учитель, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать:

* (1) землю в отношении земли;

* (2) воду в отношении воды;

* (3) огонь в отношении огня;

* (4) воздух в отношении воздуха;

* (5) сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства;

* (6) сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания;

* (7) сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего;

* (8) сферу ни восприятия, ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия, ни не-восприятия;

* (9) этот мир в отношении этого мира;

* (10) иной мир в отношении иного мира;

* (11) что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом,

— но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?»

«Может, Ананда».

«Но как, Учитель, он может обрести такое состояние сосредоточения?»

«Вот, Ананда, монах воспринимает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать».

И тогда Достопочтенный Ананда, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, обошёл его с правой стороны и отправился к Достопочтенному Сарипутте. Он обменялся с Достопочтенным Сарипуттой вежливыми приветствиями и, после обмена вежливыми приветствиями и любезностями, он сел рядом и сказал ему:

«Друг Сарипутта, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], всё равно [что-то] бы воспринимал?».

«Может, друг Ананда».

«Но как, друг Сарипутта, он может обрести такое состояние сосредоточения?»

«Вот, друг Ананда, монах воспринимает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, друг Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать».

«Как удивительно и поразительно, друг, что [объяснение] смысла и [используемые] фразы и учителя и ученика совпадают и согласуются друг с другом, не расходятся в отношении наивысшего состояния{966}. Только что, друг, я подходил к Благословенному и расспросил его о том же самом. Благословенный ответил мне точно также, в тех же терминах и фразах, что и Достопочтенный Сарипутта. Как удивительно и поразительно, друг, что [объяснение] смысла и [используемые] фразы и учителя и ученика совпадают и согласуются друг с другом, не расходятся в отношении наивысшего состояния».

АН 11.8

Манасикара сутта: Внимание

редакция перевода: 25.08.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1559"

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

«Учитель, может ли монах