Заметьте, что ваш внутренний диалог, как правило, ни к чему не ведет. Он не способствует лучшему пониманию происходящего с вами. Это просто перемалывание слов и мыслей. Работа разума вхолостую.

Начните замечать, как внутренний диалог по сути отрывает вас от реальности. Занятые перемалыванием одних и тех же мыслей, вы не видите, не замечаете, что происходит вокруг. Вы не чувствуете жизни как таковой. Более того, внутренний диалог отключает вашу интуицию, и вы не слышите ее подсказок об опасностях и неудачах, которые, возможно, вам грозят.

Одно лишь наблюдение за внутренним диалогом способно хотя бы на время прервать его.

Есть множество способов остановки внутреннего диалога. Сначала нужно научиться останавливать его хотя бы на несколько секунд. Вы заметите, что внутренний диалог то и дело возобновляется сам собой, как только вы теряете контроль. Но со временем вам будет все лучше и лучше удаваться контролировать его.

Благодаря остановке внутреннего диалога вы научитесь входить в состояние «пустоты разума». И заметите, что эта пустота вовсе не означает, что разум перестал работать. Напротив, он станет работать более эффективно. Вы заметите, что легче находите ответы на свои вопросы и самые правильные решения в разных ситуациях. Причем эти ответы будут приходить к вам не путем внутреннего диалога, а вообще без слов.

Истинное знание, по Кастанеде, — это безмолвное знание. Внутренний диалог — лишь помеха на его пути.

Следующее упражнение подскажет вам несколько приемов для остановки внутреннего диалога.

Нижеприведенные приемы не нужно практиковать все сразу. Делайте перерывы после каждого из них. Не спешите, проверяйте, что у вас получается лучше, а что хуже. В конечном итоге вы сможете выбрать те приемы, которые подходят вам, и практиковать их.

1. Задайтесь целью выслеживать приходящие в голову мысли — как охотник выслеживает добычу. Внутренне притаитесь и ждите: какая мысль придет первой. Вы удивитесь, но мысли не смогут приходить, пока вы настороже и ожидаете их. Мысль прорвется в ваш мозг лишь тогда, когда вы ослабите внимание.

2. Встаньте прямо и смотрите перед собой, направляя взгляд как можно дальше, за воображаемую линию горизонта. Расфокусируйте глаза так, чтобы стараться увидеть то, что находится по бокам от вас. Сосредоточьтесь на этом боковом зрении. Пока вы сохраняете сосредоточенность — мысли не будут приходить вам в голову.

3. Встаньте прямо, чуть согните ноги в коленях, так, чтобы они пружинили. Туловище слегка наклоните вперед, но так, чтобы позвоночник оставался прямым. Не спеша делайте шаги на месте, высоко поднимая колени. Полностью сосредоточьтесь только на этих движениях. Дон Хуан называл их «походкой силы», которая также является средством остановки внутреннего диалога.

4. Закройте глаза, направьте внимание внутрь себя и задайтесь целью как можно глубже проникнуть в собственное внутреннее пространство, чтобы обнаружить там точку тишины и покоя. Представьте, что вы входите в эту точку и соединяетесь с ней. Вы окажетесь в пространстве безмолвия, где нет ни одной мысли и ни одного слова.

5. Полностью сосредоточьтесь на чем угодно: собственном дыхании, биении сердца, движении ног при ходьбе, либо на каком-то образе (кроме словесного): цветовом пятне, точке, и т. д. Пока вы сосредоточены, мысли не будут приходить в вашу голову.

Дон Хуан учит Кастанеду избавляться от чувства собственной важности. Это вовсе не призыв к самоуничижению. Воин духа никогда не считает себя ни рабом, ни ничтожеством.

Воин знает себе цену, потому что знает, кто он на самом деле — часть таинственного непостижимого мира, светящееся существо, чья связь с Силой, создающей миры, несомненна.

Разве можно чувствовать себя ничтожеством, если ты — часть великого и непостижимого мира, если Сила этого мира — твоя сила? Если воина лишить всего, что является важным для обычного человека — социального статуса, семьи, денег, имущества, и т. д., он не станет от этого слабее, и он не лишится чувства собственного достоинства. Потому что корень его силы и достоинства — не в том внешнем, что важно для обычных людей. Корень — в самой природе его духа, в его связи с Силой и светом мира. Корень — в понимании: он не более и не менее важен, что все остальное в мире, и не только все другие люди, но и растения, животные, камни, и вся остальная природа равны ему. Потому что все в мире суть свет, энергия, Сила, равно пребывающая во всем, не выделяющая никого и ничего.

Таким образом, отказ от чувства собственной важности — это вовсе не признание, что ты менее важен, чем другие. Это признание, что ты не более важен, чем другие люди, и чем весь остальной мир.

Дон Хуан не зря учил Кастанеду разговаривать с растениями так, как будто это равный человеку собеседник. Многим из нас с детства внушили, что человек — верх творения, царь природы и ее повелитель. С точки зрения мага и воина, человек — лишь часть мира, такая же, как и все остальное в мире, не выше и не ниже. Это убеждение помогает магу и воину чувствовать свое единство с миром. Большинство же людей не ощущают этого единства. Им кажется, что они представляют собой нечто отдельное от мира. Это иллюзия, навеянная чувством собственной важности, исключительности. Беседа с растениями позволяет восстановить чувство единства с миром, и благодаря этому стать сильнее, получив доступ к энергиям мира.

Найдите возможность для этого упражнения выбраться на природу или просто прогуляться в ближайшем парке. Сначала просто прогуливайтесь, смотрите по сторонам. Затем попробуйте представить, что природа вокруг вас — не просто живая, но одушевленная. Представьте, что растения видят вас, чувствуют ваше приближение, что они способны даже распознавать ваши чувства и читать мысли.

(Это вовсе не фантастика и не игра воображения — последние исследования ученых показали, что растения действительно реагируют на присутствие человека и его эмоции.)

Выберите любое растение, цветок, кустик, травинку, — то, что вам приглянется, — и поговорите с ним как с живым, чувствующим и понимающим существом. Говорить можно любые слова. Для начала просто поздоровайтесь. Затем скажите растению, что хотите стать его другом.

Главное при этом отнестись к растению с любовью, именно как к своему другу, с которым вы чувствуете себя на равных. При этом ни в коем случае не клоунничать, не ерничать и не смеяться над своим занятием.

Возможно, поначалу у вас возникнет чувство неловкости и нелепости этого занятия, как это было у Кастанеды. Не оставляйте попыток, и постепенно разговор с растениями станет восприниматься вами как нечто вполне естественное.