«Я сделал город Вавилон первейшим среди всех земель и народов; его имя я возвысил как самое почитаемое из всех священных мест», — сообщал Навуходоносор в одной из своих надписей. По всей видимости, все ждали, что прибывший на Крылатом Диске бог высадится в Месте Приземления в Ливане, а затем завершит Возвращение торжественным входом в Вавилон через новую аллею и величественные ворота (рис. 94). Ворота были названы «Иштар» (или ИН.АННА), в честь любимицы Ану из Урука — еще один ключ к пониманию, чьего именно возвращения ждали.

Этим ожиданиям сопутствовало представление о Вавилоне как о новом «пупе Земли», унаследовавшем допотопный статус Ниппура как ДУР.АН.КИ, «связи небо — земля». Эта новая функция Вавилона подчеркивалась тем, что платформе, на которой стоял зиккурат, присвоили шумерское имя Э.ТЕМЕН.АН.КИ («храм основания для связи небо — земля»), что указывало на роль Вавилона как нового «пупа Земли» — роль, явно отображенную на вавилонской карте мира (см. рис. 10). Эта терминология перекликалась с описанием Иерусалима с его Краеугольным Камнем, служившим связью между небом и землей.

Но если именно к этому стремился Навуходоносор, то Вавилон должен был заменить существовавшую после потопа связь — Иерусалим.

Взявший на себя после Великого потопа роль Ниппура как центра управления миссией, Иерусалим был расположен в центре концентрических окружностей, определявших расстояние до других космических объектов (см. рис. 3). Называя город «пупом Земли», пророк Иезекииль объявлял, что Иерусалим был избран для этой роли самим Богом:

Так говорит Господь Бог: это Иерусалим! Я поставил его среди народов, и вокруг него — земли.

Иезекииль 5–5

Полный решимости передать эту функцию Вавилону, Навуходоносор двинул войска, чтобы взять этот все время ускользавший из рук приз, и в 598 г. до н. э. захватил Иерусалим. В этот раз, как и предупреждал пророк Иеремия, Навуходоносор стал орудием божьего гнева, обрушившегося на жителей Иерусалима, которые стали поклоняться небесным богам: «Ваалу, солнцу, и луне, и созвездиям» (4-я Книга Царств 23:5) — в этот перечень включен и Мардук в качестве небесного божества!

Осада Иерусалима длилась три года, и в конце концов Навуходоносор принудил измученных голодом защитников к сдаче, захватил город и увез в Вавилон иудейского царя Иехонию. В вавилонском плену также оказалась знать, образованная элита общества — в том числе пророк Иезекииль — и тысячи солдат и ремесленников; их поселили на берегах реки Хабур в окрестностях Харрана, родины предков.

Сам город и храм не пострадали, но одиннадцать лет спустя, в 587 г. до н. э., вавилоняне вернулись. По свидетельству Библии, они, действуя в этот раз по собственной воле, подожгли храм, построенный царем Соломоном. В своих записях Навуходоносор не дает никакого объяснения этому поступку, за исключением обычной отговорки — чтобы исполнить желание и угодить «моим богам Набу и Мардуку». Однако, как будет показано ниже, истинная причина была проста: вера в то, что Иегова ушел навсегда.

Разрушение храма было ужасающим злодеянием, за которое Вавилон и его царь — до сих пор они объявлялись пророками орудием гнева Господа — были жестоко наказаны. Пророк Иеремия (50:28) объявил о «мщении Господа Бога нашего, о мщении за храм Его», которое обрушится на Вавилон. Предсказав падение могущественного Вавилона и его разрушение пришельцами с севера — пророчество исполнилось через несколько десятилетий, — Иеремия также предвидел судьбу богов, от имени которых действовал Навуходоносор:

Возвестите и разгласите между народами, и поднимите знамя, объявите, не скрывайте, говорите: Вавилон взят, Вил посрамлен, Меродах сокрушен.

Иеремия 50:2

Божественная кара, обрушившаяся на самого Навуходоносора, была соизмерима проступку. Согласно легенде, Навуходоносор сошел с ума, когда какое-то насекомое проникло в его мозг через нос, и умер в страшных мучениях в 562 г. до н. э.

Ни Навуходоносору, ни трем его преемникам (которые были убиты или свергнуты за короткий период) не довелось увидеть торжественное прибытие Ану к воротам Вавилона. Это прибытие так и не состоялось, хотя планета Нибиру действительно вернулась.

В астрономических таблицах того времени содержатся записи наблюдений за Нибиру, или «планетой Мардук», и это непреложный факт. Часть из них была признана тревожными. Так, например, табличка с каталожным номером К.8688 сообщает царю, что если Венера будет видна «впереди» (то есть всходящей раньше) Нибиру, то грядет неурожай, но если Венера взойдет «позади» (то есть после) Нибиру, то урожай будет богатым. Еще больший интерес представляет серия поздневавилонских табличек, найденных в Уруке; данные на них представлены в виде двенадцати столбцов, соответсвующих знакам зодиака, и сопровождаются текстом и рисунками. На одной из этих табличек (VA 7851, рис. 95) планета Мардук помещена между символом Овна, с одной стороны, и символом Земли (семь звезд) — с другой, причем сам бог Мардук изображен внутри планеты. Еще одним примером может служить табличка VAT 7847; в ней наблюдение планеты в созвездии Овна называется «днем, когда открылись ворота великого господина Мардука» — то есть когда Нибиру стала видимой. Далее говорится о «дне Владыки Мардука» — по£ле того как планета стала наблюдаться в созвездии Водолея.

Еще более яркий пример сведений о появлении планеты Мардук в южном небе и ее быстром превращении в Нибиру в центральной области неба содержит другая серия табличек, на этот раз круглой формы. Эти таблички, представляющие собой усовершенствованный аналог шумерских астрономических представлений, делят небо на три Пути (Путь Энлиля на севере, Путь Эа на юге и Путь Ану в центральной части). На три этих Пути наложены двенадцать секторов зодиакального календаря, что иллюстрируют обнаруженные археологами фрагменты (рис. 96); обратная сторона этих круглых табличек содержит пояснительные тексты.

В 1900 г. Теофил Г. Пинчес, выступая в Лондоне перед членами Королевского Азиатского общества, сделал сенсационное заявление о том, что ему удалось собрать из фрагментов полную месопотамскую «астролябию», как он назвал эту древнюю табличку. Пинчес продемонстрировал, что этот диск разделен на три концентрические области и, подобно пирогу, на двенадцать секторов, в результате чего получалось тридцать шесть областей. Каждая из тридцати шести областей содержала название с небольшим кружком внизу, что указывало на небесное тело, и номер. Кроме того, в каждом секторе присутствовало название месяца, и поэтому Пинчес пронумеровал их от І до XII, начиная с месяца ниссан (рис. 97).