4) Психоинтеллектуальный уровень

Здесь также налицо двоякость: человек постигает две природы двух миров. В своем секторе жизни ему свойственен практический и приспособленный к обстоятельствам разум, здесь он благоразумен и предусмотрителен, он знает соотношения причин, он прекрасно знает также, что, создавая определенные условия (позвонив этому человеку, зайдя в этот бар, вернувшись в семейный контекст…), он получает вполне определенные последствия. Он знает, к чему может привести любая причина, и не бывает наивным в отношении причин.

В то время как люди обыкновенно проводят жизнь под защитой индульгенций, выдаваемых социальными стереотипами (любовь к сыну, любовь к матери, верность дружбе и тому подобные нормы, утверждаемые вечной литературной культурой во всякую эпоху и подтверждаемые здравым смыслом, приверженность которому подчеркивают все люди), Бытие неожиданно провозглашает: «Если ты любишь эти вещи более меня, то потеряешь меня». Здесь можно привести слова Христа: «Кто любит отца или мать более Меня, тот недостоин Меня»[110]. Христос не хотел сказать, будто необходимо вставать в оппозицию к семье: все хорошо и полезно, но смотря по тому, насколько субъект способен этим управлять. В этом своем образе действия субъект всегда одинок, и только он знает, какой порядок – внешний или внутренний – нужно сохранять в первую очередь. Внешний порядок работает, только если остается в сохранности внутренний порядок; противоположное этому совершенно невозможно.

Это рассуждение о благодати служит не для того, чтобы все мы стали святыми, но для того, чтобы осознать условия эффективной власти. В каждом частном случае бывает нетрудно распознать причину ошибки поведения (материнский комплекс, рабское следование негативной семантике, поверхностность, инфантилизм и т. п.), однако сущностная постоянная власти и эффективности заключается в рациональном, техническом, психологическом управлении состоянием благодати, не сбиваясь на кружные пути мистических тайн. Благодать не обретается и не управляется с помощью медитации, удаления от мира или иных околомонашеских или околоцерковных средств.

Медитация есть некоторое удовольствие. И в самом деле, на психоинтеллектуальном уровне субъект, пребывающий в состоянии благодати, способен в такой мере проникнуть внутрь себя, что достигнет тотальной трансценденции. Выражение «тотальная трансценденция» означает, что он видит все следствия тела, все элементы реальности, но в конце концов обнаруживает, что все это – только тень и проекция иной реальности, находиться в которой чудесно.

Трансцендентальная медитация есть своего рода оргазм, соитие онтическо-логического Ин-се. Онто Ин-се становится логическим, потому что состояние благодати предполагает состояние сознания. Это не только действие онто Ин-се, это требует также сознательности. Это активное, сущностное слияние с Бытием самим по себе: субъект не наслаждается этим телом, этими цветами, этой пищей, но проникает в тот ум и в ту всеобщую причину, которая производит все эти удовольствия. Это трансцендентальное единение, в котором субъект сосуществует сознательно, обладает сознанием этого единения, во всяком случае при этом он не пользуется своим обычным сознанием, где он живет как простое зеркало комплексов и стереотипов. Это такое сознание, где акт и созерцание суть одно и то же: я вижу и знаю, что я вижу. Это сущностная рефлексия акта.

Великий человек самоутверждается в самом себе, исключительно лишь в своей сокровенной глубине, которая есть эффективность действия, потому что сам этот человек есть носитель благодати, постоянная причина. На последнем интеллектуальном уровне нам нужно уметь достигать трансцендирования всякой вещи, в том числе и религии[111]. Именно к этому обстоятельству относилось понятие депривации внешних предметов, необходимой для того, чтобы оставаться синхронным той имманентной причине, которая и есть Бытие.

Способность реализации жизни в этом существовании, во всех необходимых аспектах жизни, заключена именно здесь. Нам дана возможность фиксировать это могущество жизни: хорошее самочувствие при максимальной функциональности.

А значит, и на психоинтеллектуальном уровне субъект, пребывающий в состоянии благодати, обладает двояким знанием: секторным знанием и онтическим видением.

а) Секторное техническое знание своей профессиональной среды (к примеру, электрик, бармен, психолог, актер и т. п.), в которой он сам оказывается лучшим. Он становится деятельным лидером в своей сфере, чтобы реализовать собственное превосходство – то превосходство, которое есть плод его способности служить другим людям. Он собирает урожай, потому что лучше всех умеет служить другим; он не тот, кто командует ими, а, скорее, тот, кто умеет обеспечивать их[112].

б) Он постоянно сохраняет в себе онтическое видение, а значит, всегда способен взглянуть на проблему из двух перспектив: из функциональной перспективы собственного «Я» в исторической деятельности и из перспективы своего «Я» перед лицом вечности и всеобщности. То есть он всегда задает себе одновременно два вопроса: «Каково значение этого факта перед лицом других? Каково его значение ввиду моей вечности?»

Онтическое видение заключается в том, чтобы производить расчет собственной жизни перед лицом вечной ценности. Критерий, позволяющий определять, какие ценности являются вечными, – это приращение бытия. Если действие приводит к большей полноте бытия, то это действие есть правый путь, есть путь вечности, следовательно, оно есть объективно-техническое опосредование.

Субъект способен заранее рассчитать умственную прибыль от определенной ситуации в отношении к его «всегда» – и одновременно в отношении к его малой среде. Не то чтобы ему было присуще ясновидение или он понимал совершенно все, однако в такой момент он оказывается в состоянии с большим мастерством воспользоваться всем содержанием своего культурного багажа и жизненного опыта. Он упорядоченно делает самое большее, что ему позволено на данной стадии, и все развивается с полной функциональной адекватностью.

5) Историко-экономический уровень

В пределах историко-экономической практики (по мере того как человек в состоянии благодати развивается и ведет свои дела) кажется, будто он способен совершить чудо.

С научной точки зрения, «чудом» называют любое явление, не поддающееся объяснению в рамках рационального контекста анализирующей его науки. Наука утверждает, что не может объяснить его; эту ее «неспособность объяснить» усваивает затем религия, чтобы утверждать наличие чуда. На рациональном уровне не хватает достаточных координат, чтобы обосновать явление, выходящее за рамки известного. Чудо просто свидетельствует о неведении нашей человеческой рациональностью данного явления. В самом деле, способный ум сумеет проследить те причины, которые вмешались в развитие данного положения дел, – вполне определенные причины, не отмеченные на данный момент официальной наукой.