Натерпевшись боли, ее отсутствие Эпикур считал настоящим наслаждением. Здоровому человеку трудно представить, какое это счастье, когда нестерпимая боль утихает. Больной, изможденный болезнью Эпикур желал всем счастья и хотел убедить всех, что любой человек может и должен быть счастливым. Поэтому назначение философии он видел не в исследовании природы, не в чистой теории, а в просвещении людей, в указании им пути к счастью. Этика заняла центральное место в его философских воззрениях. Оформленная в целостную систему, она получила название эпикурейства.

Помимо этики эпикурейская философия включала в себя физику (натурфилософию) и канонику (теорию познания), опираясь на которые и пытался Эпикур дать людям практическое руководство для жизни. Прежде всего он обратился к натурфилософии Демокрита. Некоторые, например, стоики, даже обвиняли его в том, что он присвоил себе демокритово учение об атомах. Но Письмо к Геродоту, в котором содержится краткое изложение атомизма Эпикура, опровергает подобные измышления. Оно свидетельствует о том, что Эпикур не просто использовал атомистическое учение для объяснения бытия, а развил его для обоснования идеи о возможности и необходимости достижения человеком счастливой жизни. Оригинальным вкладом Эпикура в развитие атомистики стала его концепция случайного отклонения атомов.

Натурфилософия Эпикура исходит из утверждения вечности и неизбежности бытия. Вселенная всегда будет такой, какая она есть, поскольку, помимо нее самой, нет ничего иного, что могло бы в ней произвести изменения. Вопрос же об устройстве Вселенной философ рассматривал, опираясь на учение Демокрита об атомах. Согласно Эпикуру, Вселенная состоит из тел и пространства. «В числе тел одни суть соединения, а другие – то, из чего образованы соединения. Эти последние неделимы и неизменяемы, если не должно все уничтожиться в несуществующее, а что-то должно оставаться сильным при разложениях соединений… Таким образом, необходимо, чтобы первоначала были неделимыми телесными природами (субстанциями)…Кроме того, неделимые и полные тела, из которых образуются соединения и в которые они разрешаются, имеют необъятное число форм, ибо невозможно, чтобы такое множество различий в сложных предметах могло образоваться из одних и тех же ограниченных по числу форм. И в каждой форме подобные атомы безграничны по числу, а различие форм в них не совсем безгранично, но только необъятно»[147].

Причиной движения атомов Эпикур считал их тяжесть. Под действием тяжести все атомы движутся в пустоте сверху вниз, образуя мировой поток. При этом падение атомов осуществляется с одинаковой скоростью, что делает невозможным их столкновения. Тогда возникает вопрос, каким образом происходит возникновение миров. Отвечая на этот вопрос, Эпикур пришел к выводу о том, что прямолинейное движение атомов сочетается с их случайным отклонением. Это означает, что, приняв идею об атомном строении вещества, он отказался от жесткого детерминизма Демокрита. Ведь у него движение атомов было полностью подчинено необходимости, а у Эпикура атомы при их падении вниз самопроизвольно отклоняются от прямолинейного движения и переходят в криволинейное. В силу этого становится возможным столкновение атомов, их соединение и, как следствие, образование физических тел бесконечных миров во всем их многообразии.

Концепция случайного отклонения атомов была направлена против идеи предопределения всего устройства жизни Вселенной, включая человека, имела большое мировоззренческое значение. Она утверждала, что не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. Случайность существует так же объективно, как и необходимость, то есть случайность является одним из неотъемлемых факторов существования мира. Это означало, что человеческая жизнь не предопределена свыше, что человек обладает свободой и сам определяет свою судьбу, является хозяином своей жизни, творцом своих поступков. Способность атомов к самопроизвольному отклонению в ту или иную сторону – вот действительное основание свободы человека.

Разрушив тезис Демокрита о безраздельном господстве необходимости в мире и обосновав объективное существование случайности и свободу человека, Эпикур вооружил себя аргументами в борьбе с представлениями о роке и предопределении. Главное, к чему он стремился, – это освободить людей от чувства обреченности, которое мешает осуществлению человеческой свободы и достижению счастья.

Чтобы наверняка одержать победу в этой борьбе, он не ограничился только физикой, а использовал для обоснования своего этического учения также канонику. Его теория познания опиралась на сенсуалистическую традицию, поскольку источником познания Эпикур считал ощущения.

Он пришел к выводу о том, что истинно то, что человек ощущает. Ощущения не могут ошибаться, так как они определяются независимыми от человека формой атомов и их расположением в конкретных вещах. «Существуют очертания (отпечатки, оттиски), подобные по виду плотным телам, но по тонкости далеко отстоящие от предметов, доступных чувственному восприятию… Эти очертания мы называем образами… образы имеют непревосходимую тонкость… непревосходимую быстроту… возникновение образов происходит с быстротою мысли, ибо течение атомов с поверхности тел непрерывно»[148].

Восприятия происходят в результате проникновения образов вещей в органы чувств человека. Повторяющиеся ощущения запечатлеваются в сознании, образуя понятия. Заблуждения возникают только в процессе осмысления ощущений, в результате неправильных суждений, когда разум что-то прибавляет к нашим восприятиям и неадекватно относит ощущения к действующей причине.«.. ложь и ошибка всегда лежат в прибавлениях, делаемых мыслью к чувственному восприятию относительно того, что ожидает подтверждения или неопровержения, но что потом не подтверждается или опровергается»[149]. Поэтому не разум, а мир человеческих ощущений представлял для Эпикура особый интерес.

Эпикур понимал несовершенство органов чувств как средства познания. В поисках гаранта истинного знания о мире, которое позволяет человеку осознать его свободу и стать счастливым, Эпикур пришел к выводу, что таковым является благоразумие. Поэтому, писал он в Письме к Менекею, «благоразумие дороже даже философии. От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Ведь добродетели по природе соединены с жизнью приятной, и приятная жизнь от них неотделима»[150].

Каноника Эпикура объясняет гедонистический характер его этики, его философию удовольствия. Вслед за Аристиппом он понимал счастье как непосредственное чувство удовольствия. Только вот сами удовольствия Эпикур трактовал иначе, чем его предшественник, так как связывал их с отсутствием страдания. Истинное удовольствие как цель жизненных устремлений человека – это отсутствие телесного страдания и наказания (апония) и невозмутимость души (атараксия).