Следующий объект, которым нужно уметь управлять, – это сила. «Находясь близко, ждут далеких; пребывая в полной силе, ждут утомленных; будучи сытыми, ждут голодных; это и есть управление силой», – говорит Сунь-цзы.

Искусство управлять изменениями и превращениями венчает все предыдущее. Умение управлять глазами, ушами, сердцем и силой, как своими, так и противника, – это основа. Управление же изменениями – это владение этой основой. А все вместе есть искусство руководить массами, которому Сунь-цзы придает такое большое значение.

«Находясь близко, ждут далеких» – таково одно из правил искусства управления своей силой, самообладания, выдержки.

Всюду Сунь-цзы употребляет слово «ждать»: «находясь в порядке, ждут беспорядка; находясь в спокойствии, ждут волнений… Находясь близко, ждут далеких» ИТ. д.

Конечно, первоначальный смысл этих изречений таков и есть, как они даны в переводе. Так что и последнее можно понимать буквально: заняв первым выгодную позицию, спокойно жди противника, находящегося еще далеко, т. е. не успевшего эту позицию занять.

Однако иероглиф, обычно употребляемый для обозначения понятия «ждать», может употребляться и в смысле «противопоставлять». Это не есть вполне новое значение, а развитие или, вернее, оттенок того же основного понятия «ждать». Поэтому все вышеприведенные изречения можно передать по-русски и иначе:

«Беспорядку у противника противопоставь порядок у себя; смятению у противника противопоставь свое спокойствие; отдаленности противника от победы противопоставь свою близость к ней; утомленному противнику противопоставь свежесть своих сил; голоду у противника противопоставь сытость своих воинов». При таком толковании как будто пассивная тактика Сунь-цзы становится активной, его стратегия из оборонительной превращается в наступательную. Таким образом, в слове «ждать» заложены сразу две различные концепции, два противоположных начала, два – и в то же время одно, могущее быть и тем и другим, в зависимости от «перемен», говоря языком Сунь-цзы. Это умение «управлять переменами» и составляет четвертое искусство полководца. Оно поставлено Сунь-цзы в конце. Как сказано выше, это сделано потому, что такое искусство и самостоятельно и в то же время охватывает собой прочие виды искусства управления.

Последний абзац этой главы посвящен тому, что Сунь-цзы называет «законами ведения войны».

Комментаторы разъясняют эти положения. Чжан Юй говорит: «Когда противник занял позиции на высотах, нельзя нападать на него: это неудобно для людей и лошадей, неудобно и для стрельбы. Поэтому Чжугэ Лян и сказал: “при сражении в горах нельзя лезть на гору”. Точно так же нельзя встречать противника и тогда, когда он спускается с высоты: такое положение неблагоприятно для встречающего. Пусть противник спустится в равнину, и только тогда можно вступать с ним в бой».

Другое место Сунь-цзы уточняет Цзя Линь. Он говорит: «Когда противник, не будучи еще разбитым, вдруг обращается в бегство, это значит, что он непременно готовит засаду и ударит на твое войско. Поэтому удерживай своих командиров и солдат и не преследуй его».

Следующую мысль Сунь-цзы поясняет Чжан Юй: «Когда противник является в полной силе и обращать оружие против него невозможно, надлежит уклониться от него и поджидать, когда он утомится».

Сунь-цзы советует не останавливать отступающего противника и дать ему спокойно уйти. Чжан Юй объясняет, почему это нужно делать: «Когда солдаты, находясь в чужой стороне, захотят идти домой и ты нападешь на них во время пути, они обязательно будут сражаться до последней крайности».

Для чего нужно при окружении армии противника одну сторону оставлять открытой? Ду Му это разъясняет: «Показав ему путь к сохранению жизни, заставь его не сопротивляться до последней крайности».

Это правило настолько прочное, что его повторяют и другие военные авторы, как, например, автор «Сыма фа»: «Окружая противника с трех сторон, оставь одну сторону открытой для того, чтобы показать ему дорогу к жизни».

Почему дается такой совет? Чэнь Хао объясняет это: «Когда птица находится в безвыходном положении, она изо всех сил бьет крыльями; когда зверь находится в безвыходном положении, он кусается».

Эти два правила как будто противоречат обычным представлениям тактики: когда войско отступает, именно и следует его преследовать и добивать; когда производится окружение противника, то целью этого окружения является полнота его, т. е. охват его со всех сторон, что должно привести либо к капитуляции, либо к уничтожению. Тем не менее у Сунь-цзы тактика и стратегия предписывают поступать иначе, и исторические примеры показывают, что эти правила действительно применялись, и притом самыми искусными полководцами.

«Если войско противника идет домой, не останавливай его», – говорит Сунь-цзы.

Этот совет Сунь-цзы как будто противоречит самой природе тактики окружения, находясь в логическом противоречии с самим понятием окружения.

Однако бывают случаи, когда оставление открытым прохода для отступления окруженного противника влечет за собой неожиданно благоприятные последствия для побеждающей стороны.

Последнее указание Сунь-цзы гласит: «Если он находится в безвыходном положении, не нажимай на него». Потому что, «когда птица находится в безвыходном положении, она бьет крыльями; когда зверь находится в безвыходном положении, он кусается», – объясняет Чэнь Хао.