Другой малоизвестный в Европе китайский философ Ян Чжу, современник Мо-цзы, которому А. Давид-Неэль посвятила две статьи и книгу, привлек внимание исследовательницы своими взглядами, близкими к теории анархизма. (Первой ее пробой пера был анархистский трактат «Во имя жизни», изданный в 1898 году и переведенный на пять языков.) Независимый китайский мыслитель, исповедующий «нигилизм без горечи», полагает, что между жизнью и смертью нет никакого различия и смысл жизни человека — в обретении личного счастья сообразно своим личным склонностям. Счастье — внутри нас, и наша задача заключается лишь в том, чтобы осознать его, полагаясь на «сокровенный закон своего организма», вытекающий из «всеобщего закона Вселенной». Таким образом, Ян Чжу представляет собой антипод Мо-цзы.

Несмотря на тяжелое душевное состояние, А. Давид-Неэль публикует в 1907–1909 годах множество статей: «Божественные предки микадо», «Заметки о японской философии», «Некоторые современные писатели-буддисты», «Сионистские колонии в Палестине», «Местное образование в Тунисе» и другие, а также оригинальную брошюру «Рациональный феминизм», в которой автор рассматривает вопрос положения женщин в современном обществе сквозь призму буддистского учения.

Тысяча девятьсот десятый год — решающий этап в судьбе нашей героини: она окончательно посвящает себя востоковедению и заканчивает один из главных своих трудов — книгу «Буддизм Будды и буддистский модернизм», которая регулярно переиздается с 1911 года. Цель исследовательницы, как и в двух предыдущих работах, — распространение буддистской философии, являвшейся в ту пору достоянием узкого круга ученых и любознательных интеллектуалов. Она дает лаконичный, четкий и беспристрастный анализ учения Будды, которое считает одним из высочайших проявлений человеческой мысли. Напомнив читателю основные этапы жизни и деятельности Будды, автор излагает содержание «четырех благородных истин», а затем показывает, как достичь духовного просветления — главной цели человеческого бытия — с помощью медитации. Отдельные главы посвящены таким «столпам» восточной философии как карма и нирвана. Кроме того, в книге рассматриваются общественные проблемы современного буддизма, в том числе положение женщин в буддистских странах.

И вот, сбывается детская мечта Александры: она становится женщиной-миссионером, но проповедует не учение Христа, а слово Будды как на Западе, так и на Востоке. Репутация «воинствующей буддистки», подкрепленная множеством выступлений и публикаций, станет магическим ключом, который откроет перед путешественницей в Азии не одну запертую дверь, и благодаря этому она получит доступ к неведомым для непосвященных духовным учителям.

«Звездные часы», растянувшиеся на годы, в жизни Александры Давид-Неэль — это два ее главных путешествия: с 1911 по 1925 год и с 1937 по 1946 год. Маршрут первого охватывает едва ли не весь азиатский континент: за четырнадцать лет путешественница объехала Цейлон, Индию, Сикким, Непал, Бирму, Японию, Корею и Китай, прежде чем достичь своей заветной цели — Тибета с его столицей Лхасой. Она не просто посещала, а подолгу жила в этих странах, собирая материал для будущих книг. Мы остановимся лишь на некоторых, наиболее важных этапах ее странствий, красочно описанных в путевом дневнике.

В ходе своего второго пребывания в Индии, куда молодая француженка впервые приехала в 1890 году, А. Давид-Неэль встречается с выдающимися индийскими мыслителями и политическими деятелями, как-то: Вивеканандой, Шри Ауробиндо, Ганди и Неру, с безвестными йогами и святыми, среди которых немало профессиональных шарлатанов, с представителями различных каст и религиозных конфессий. Во время визита к некой женщине-гуру, посвятившей свою жизнь богу Вишну, путешественница получает от одного из ее учеников и еще двух вишнуитов необычное предложение: последовать примеру их наставницы и провести остаток своих дней в хижине, окруженной цветущим садом, в занятиях медитацией, молитвах и чтении благочестивых книг. Александра посмеялась над этим приключением, но ее самолюбию это польстило, поскольку означало признание ее научного авторитета и духовных заслуг на Востоке. А. Давид-Неэль потребовалось время, чтобы осмыслить свои индийские встречи и впечатления: книга «Индия. Вчера, сегодня, завтра», ныне озаглавленная «Индия, где я жила», увидела свет лишь в 1951 году, вскоре после издания книги о Непале «В сердце Гималаев». В том же, 1951 году был опубликован перевод с санскрита мистической индуистской поэмы «Аставакрагита», которая впоследствии была издана с другой аналогичной поэмой «Авадхутагита». Кроме того, путешественница отдала дань памяти Индии в книге «Чарующая тайна».

У А. Давид-Неэль двойственное отношение к Индии: она восхищается «пламенным мистицизмом» и древней мудростью, запечатленной в священных книгах и учениях индийских философов, но с горечью пишет о «духе трагизма», витающем над этой страной, и «своеобразном роке», довлеющем над ее народом (письмо от 27 июля 1912 г.). Ее удручают печальные страницы истории Индии и повергает в ужас чудовищная нищета ее обитателей, пассивно мирящихся со своими страданиями.

А. Давид-Неэль ведет интенсивную деятельность: она изучает санскрит, выступает с лекциями и докладами о буддизме, а также собирает сведения для ряда книг по индийской философии — труда, посвященного Веданте, исследования учения йогов и др.

Во время своего первого пребывания в Сиккиме в апреле — октябре 1912 года путешественница удостаивается невиданной чести: она дважды встречается с Его Святейшеством далай-ламой ХIII (1876–1933), дотоле не принимавшим ни одной европейской женщины.

Весной 1912 года духовный лидер буддистов обитает в Калимпонге, небольшом селении на юге Сиккима, в ожидании, когда китайцы покинут захваченную ими Лхасу. История Тибета, отмеченная многовековыми конфликтами и перемириями с Поднебесной, осложнилась после вмешательства западных стран. Закрытая для иностранцев Страна снегов, давний предмет вожделения Китая, стала к тому же ставкой в «большой игре» между Великобританией и Россией. 27 августа 1906 года Англия и Китай подписывают соглашение о совместном решении тибетских экономических проблем, а 31 августа 1907 года Британская империя и Россия заключают договор, согласно которому Тибет «представляет сферу интересов Великобритании, а Монголия — России». В 1904 году англичане вторгаются в Лхасу и устанавливают контроль над Страной снегов. Китайцы также не желают отказываться от своих притязаний и в феврале 1910 года вводят в тибетскую столицу войска, в результате чего далай-лама вынужден бежать и находит прибежище в Индии. Вскоре, в 1911 году, в Китае вспыхивает революция, которая приводит к свержению маньчжурской династии, и Тибет провозглашает свою независимость, хотя продолжает оставаться под британским протекторатом. Китайцы вынуждены уйти из Лхасы, и далай-лама возвращается в свою резиденцию.

«Желтый папа» расспрашивает француженку о западных буддистах, ее востоковедческих исследованиях и прочитанных книгах, а также задает неизменный вопрос: как давно и каким образом она стала буддисткой.

Я смутила его, сказав, что приняла буддистскую веру, когда еще не была знакома ни с одним буддистом, и, возможно, была единственной буддисткой во всем Париже… Проговорив 45 минут, мы пришли к решению, которое вполне меня устраивало: я подготовлю вопросы, которые переведут на тибетский язык и передадут ему, чтобы он на них ответил. Таким образом в моем распоряжении окажутся очень ценные, с точки зрения востоковедения, сведения. Я даже не надеялась на это (из письма от 15 апреля 1912 г.).