Существовали спортивные игры для взрослых: бег, прыжки, борьба, потешный бой и бросание айлью.

Азартные игры: кости делались из костей или дерева, и каждая сторона обозначалась соответственно: один, два, три, четыре, пять и двадцать.

В игре вайру каждый игрок подсчитывал очки, полученные при передвижении камешков или бобов в углублениях, сделанных в плоском камне. По словам отца П. Х. де Арьяги, это была ритуальная игра, однако в действительности все могло обстоять совершенно иначе. Даже ее название пошло от имени наложницы Инки Тупака Юпанки, которая однажды присутствовала в загородной резиденции Юкай при игре, в которой участвовал сам император. Он одержал блестящую победу и, отнеся ее на счет присутствия этой красавицы, подарил девушке украшения, которые были на кону, и повелел называть эту игру ее именем.

В чункара использовались пять отверстий, значения которых увеличивались десятками от 10 до 50. Тот, кому первому удавалось достичь последней цифры, выигрывал, однако подробности этой игры нам неизвестны. В ней использовались разноцветные бобы, несомненно имевшие цифровые значения.

Говорят, что апайталья придумала жена Инки Пачакути. Игрок вставал и вылущивал семена бобов из стручков. Выигрывал тот, чей боб отлетал дальше всех и делал при этом больше шума. Может быть, эта игра была изобретена чиму, так как иллюстрирующие ее рисунки можно встретить на некоторых вазах. Трудно себе представить, что эти рисунки являются какими-то духовными знаками, как утверждают некоторые.

Определенные ритуальные игры сводятся к хлестанию веревкой по своим собственным ногам. «Истинные перуанцы, – утверждает знаток этих вопросов, – любили поколотить себя». Подробнее о ритуальных играх мы расскажем в главе, посвященной похоронным церемониям.

Индейские похороны

И вот мы достигли конца жизни. Похороны также проходили в соответствии с обычаем. В центральных районах империи труп одевали и выставляли напоказ семье и друзьям в течение последней ночи. Женщины обрезали себе волосы, бросали их через голову, рыдали, выли и восхваляли усопшего. Гостям предлагали еду и напитки, после чего исполнялись грустные песни, переходящие в танцы. Эти религиозные танцы впоследствии преобразились в обычные. Сегодня во многих поселениях индейцев танец смерти зачастую заканчивается на кладбище или том месте, где только что был похоронен усопший.

Между делом люди приступали к распределению личных вещей умершего, которые он не мог забрать с собой в могилу. Игра в кости, которую они для этого использовали, приобретала магическое значение: словно сам усопший определял, кто выиграет ту или иную вещь.

Труп помещали таким образом, как будто он находился в утробе матери – цикл жизни завершен, и человек пришел к тому, с чего начал. Его заворачивали в его же собственные одежды. На побережье труп помещали в гробницу. В Хаухе труп заворачивали в шкуру ламы, а на внешней стороне рисовали лицо. Все это выглядело как сверток или как мумия.

Захоронения сильно отличаются друг от друга в зависимости от региона. Для этого на плато часто делали углубления в скалах, куда помещали несколько трупов. В Коллао строили мавзолеи, вход в которые ориентировали на восход солнца. Их руины напоминают башни, квадратные, как в Акоре, или круглые, как в Силлустани. В Паракасе на побережье гробница имела странную форму, напоминая бутылку с широким горлышком, которую засыпали землей, а входное отверстие огораживали небольшой круглой стеной.

В могилу умершего клали его любимые вещи, счастливые талисманы, орудия труда, немножко маиса и крынку с чичей. После завершения погребальной церемонии люди разделяли совместную трапезу, а потом мылись. Через несколько дней они опять собирались вместе, чтобы помолиться и предложить немного еды усопшему. У этой церемонии имеется множество вариаций, однако ее всегда сопровождают слезы, песни, торжества и выпивка.

Передача собственности по наследству

Знающий социолог писал, что у Инков наследование собственности проходило по государственному закону, а у простого народа – по частному праву. В последнем случае традиция диктовала те же правила, что и закон. Единственная собственность, не включенная в этот список, – это вещи, полученные от Инки. Их судьбу определяло специальное правило, о котором мы уже рассказывали.

Наследство сводилось к весьма скромным пожиткам, поскольку право индивидуальной собственности было ограниченным. Некоторая степень свободы при составлении завещания существовала лишь у нескольких народов, например у чинча, где отец выбирал наследника из числа своих сыновей или, если таковых не было, среди родственников или друзей. Следы матриархата прослеживаются там, где брат или сын сестры наследует материальную часть, и еще реже там, где существовала традиция наследования по женской линии.

Устное завещание оглашалось перед свидетелями.

В число семейных обязательств включался патронаж детей и содержание ближайших родственников.

После смерти

Смерть не прерывала существование индейца. Жизнь умершего в невидимом мире была общепринятой истиной. Что-то наподобие «двойника» продолжало жить в атмосфере земли со своими идеями и желаниями. В этой связи поклонение предкам имело огромное значение.

«После уака, объектов великого поклонения, следовали малки», – пишет П. де Вильягомес. Это имя присваивалось могилам предков. К ним приносили еду, могилы украшали тканями и перьями, чтобы вторая жизнь усопших протекала с максимальным комфортом.

Следует понимать, что «двойники» оставались тесно связанными со своим земным телом, которое покинули. Труп, как утверждалось, продолжает жить. Но для этого тело должно сохраняться в хорошем состоянии. Это послужило основной причиной бальзамирования и объясняло лучше всего, почему индейцы боялись быть сожженными. Атауальпа согласился принять католицизм (от которого приходил в ужас), после того как ему было обещано, что его не сожгут заживо. Таким образом он избежал уничтожения и обеспечил себе выживание.

Прежде всего индейцы были землепашцами. Обработка земли, посев и уборка урожая проходили по следующему календарному плану.

Первый месяц года всегда начинался с 21 декабря по лунному календарю, о значении которого мы уже упоминали. Даже месяц назывался «луна» – килья на языке кечуа. Люди собирали картошку, маис и оку, очищали поля. Потом они отправлялись на рыбалку или, вооружившись пращами, помогали детям отгонять зверье от полей, как и женщины, стучащие в барабаны. Это время года – дождливое, и семьи были вынуждены проводить много времени в домах, где занимались починкой одежды и очищали душу молитвой, воздержанием и пожертвованиями. Это было время созерцания и подготовки. Питание обеспечивалось из запасов хранилищ и состояло из маиса и раннего картофеля, трав и фруктов, а также, по возможности, из рыбы.