Вот как Будда описывает это событие в Алмазном огранщике; его слова звучат несколько загадочно, но не переживайте раньше времени — мы подробно во всём разберёмся, и к концу главы вы всё прекрасно поймёте.

Почему это так? Потому что, о Субхути, случилось так, что царь Калингка один за другим отрезал от моего тела суставы и суставчики. В тот момент в моём уме не было представления ни о Я, ни о живом существе, ни о вечной душе, ни о личности — у меня не было представления вообще. Но не было и такого, чтобы я не имел вообще никаких представлений.

Сначала пусть Чоней Лама разъяснит нам, о чём же говорит Будда. Помним, что слова из Алмазного огранщика даются жирным шрифтом:

По какой же причине это так? Потому что очень давно случилось так, о Субхути, что царь Калингка был охвачен порочным подозрением, что я вступил в преступную связь с его женой. И вот он один за другим отрезал от моего тела суставы и суставчики. (Под последними имеются в виду фаланги пальцев.)

В тот момент я совершенствовал терпение, удерживая свой ум в понимании отсутствия собственного существования в каждом из трёх составных элементов акта терпения. Когда я размышлял о «Я», существующем чисто номинально, в моём уме не было представления, в котором содержалось бы некое истинно существующее «Я». Поэтому у меня не было представления о чём бы то ни было, начиная с истинно существующего «Я», кончая понятием истинно существующей «личности».

В тот момент у меня не было представления вообще о любом из представлений об истинном существовании чего бы то ни было. Однако в то же самое время не было и такого, как будто я не имел других, чисто номинальных представлений вообще.

Будда говорит здесь вот о чём. У меня всё же была мысль о том, что я должен сохранять терпение: у меня всё же была готовность переносить боль и не слишком огорчаться при виде того вреда, который мне причиняют. И у меня всё же было что-то вроде представления, ведь смог же я вновь подтвердить обретённое мною ранее знание того, что ни один существующий объект сам по себе не имеет истинного существования.

Далее Будда начинает сам объяснять свои слова:

Почему это так? Предположим, о Субхути, что в этот момент в моём уме появилось какое-нибудь представление о Я. Тогда непременно возникло бы и представление о причинении кому-то вреда. В моём уме возникли бы представление о живом существе, представление о вечной душе и представление о личности. А из-за этого непременно возникло бы и представление о причинении кому-то вреда.

Чоней Лама продолжает:

Вот в чём причина, почему это так. Предположим, что в этот момент какое-нибудь представление о Я, которое наделяет «Я» конечным, независимым существованием, появилось в моём уме. Или предположим, что в моём уме появились другие перечисленные концепции. Тогда непременно возникло бы и представление о причинении кому-то вреда; но на деле этого не произошло.

Похоже, эти строки можно свести к чему-то вроде:

Царь отрезал мне пальцы и другие части тела в наказание за преступление, которого я не совершал. Если бы я воспринимал любого из нас как личность, то я мог бы разозлиться и мой ум могло бы охватить желание причинить ему вред. Но у меня не было такого представления, поэтому я сумел удержать свой ум от гнева.

Это очень трудное место. Да и какое это имеет отношение к тому,чтобы на работе защитить ваше тело от разрушительной привычки предаваться негативным эмоциям? Сначала поговорим о двух различных способах неправильного понимания этих строк (а их смысл всячески искажался на протяжении столетий), а затем объясним, что они означают на самом деле.

Существует широко распространённое недопонимание, которое возникло вместе с буддийскими книгами вроде этой, которые отрицают существование «Я», или «личности». Люди восприняли это так, что, мол, существует что-то вроде пространства, куда вы можете удалиться, когда у вас есть проблема. Это пространство либо просто пусто, либо в нём всё воспринимается как нереальное, и когда вы там оказываетесь, либо проблема уходит, либо вы к ней уже больше не привязываетесь. Если, например, ваша проблема в том, что кто-то на вас гневается, то эти люди предложат вам или просто притвориться, что этого человека нет рядом, или перестать о нём думать, и тогда у вас больше якобы не будет никаких проблем. И они думают, что речь идёт именно об этом, когда мы говорим об «отсутствии Я», которое Будда здесь развивает как «ни живого существа, ни вечной души, ни личности».

Однако это совсем не то, что имел в виду Будда, и, уж конечно, это никак не может помочь вам с отрицательными эмоциями на работе.

Например, ничем не помогает попытка представить, что некоторых неприятных ощущений просто нет в помине, или что вы на самом деле их не испытываете, или что вы могли бы каким-то чудом отделить их от себя. Когда вы сидите в кресле стоматолога, а он сверлит вам корневой канал и вдруг задевает нерв — или когда вас распяли на земле, а Его Величество, растягивая удовольствие, не спеша, отрезает вам пальцы и всё остальное, то вряд ли вы сможете представить, что его там нет или что вас там нет. Не верите? Попробуйте. Но Будда имел в виду вовсе не это.

Фразу об «отсутствии представлений» тоже легко понять неправильно. Люди, прочитав эти строки, думали, что задача буддиста, пытающегося разрешить сложную ситуацию, состоит в том, чтобы сидеть и ни о чём не думать, либо стараться освободить свой ум от любых мыслей вообще; либо видеть, что мысли продолжаются, но каким-то образом умудряясь к ним не прислушиваться и за них не цепляться. Но и это совсем не то, что имел в виду Будда; вы, конечно, попробуйте сами, но на всякий случай не доводите дело до соблазнения царской жены, ограничьтесь сеансом у стоматолога. Не помогает? Что ж, таким способом боль не остановить. Так что же всё-таки имел в виду Будда?

Обратимся к ситуации в алмазном бизнесе; полем битвы у нас будет зал для заседаний руководства компании или ювелирный цех, так чтобы мы могли взять реальный случай из реальной жизни. Когда я работал в «Андин» вице-президентом, то частенько мог махнуть через океан в Азию, чтобы пожить в тибетском монастыре, где я проводил научные исследования. Я договорился с владельцами компании, четой Азриелант, что буду и там оставаться на связи по телефону в полной готовности организовать закупки алмазов, скажем, из Бомбея (который был не так далеко от моего монастыря) или Бельгии.

Легко сказать «оставаться на связи», но в те годы это было очень непросто: монастырь начался с нескольких палаток посреди буйного леса на юге Индии после того, как около сотни выживших монахов (первоначально их в нашем монастыре было около восьми тысяч, большинство из которых было убито или насильно обращено в мирян) спаслись, перевалив через Гималаи во время вторжения китайцев в Тибет. К тому времени, как я попал туда с научными целями, там было несколько сот монахов, скромный зал для собраний и простые избушки для монахов. Ближайший телефон, по которому можно было дозвониться до Соединённых Штатов, был в Мадакери, — это около трёх часов езды на автомобиле. Таким образом, краткий звонок, только для того, чтобы «оставаться на связи», превращался в целый день, да и то если повезёт.