СТМК полностью оправдывало то прозвище, которое ему давали многие руандийцы – «радио мачете», – и именно в этом качестве оно было столь важно для руандийского режима. 21 июня премьер-министр Камбанда, выступая на СТМК, дал высокую оценку его деятельности: «Итак, мы благодарим это радио за то, что оно воспитывало население и говорило ему всю правду; это, между прочим, одно из боевых средств, которые страна использовала, чтобы сражаться против врага, и она продолжает его использовать. Даже за границей, как вам известно, когда идет война, информация – это одно из боевых средств, которые применяют, чтобы бороться с врагом; мы высоко ценим то, как это радио воспитывало население и то, что оно говорило руандийцам правду об этой войне… по моему мнению, можно было бы благодарить его за это бесконечно»[578]. И СТМК выполняло свою «миссию» до конца. Когда 10 июля оно после падения Кигали продолжило вещание из Гисеньи, один из его журналистов Эмманюэль Рукогоза заявил в интерью Международному французскому радио (МФР): «, потому что это радио говорит правду, а правда задевает. Мы просто поддерживаем политику правительства и очень популярны. Теперь мы рассчитываем на всеобщую мобилизацию народа»[579]. Неделю спустя сотрудники СТМК навсегда покинули руандийскую землю. Но и в эмиграции они продолжали защищать дело, которому так усердно служили, и оправдывать свою роль в событиях 1991–1994 гг. «Более чем вероятно, – написал в 1995 г. Бараягвиза в книге “Руанда: красная ли кровь у хуту?”, – что это радио призывало население к сопротивлению РПФ и к борьбе против агентов и предателей, что само по себе является законной самозащитой»[580].

Религиозные здания – церкви, монастыри, церковные школы – оказались во время геноцида одним из главных мест массовой резни. Руанда была преимущественно христианской страной, более 90 % ее населения исповедовало различные версии христианства[581], в первую очередь католичество (62 %) и протестантизм (18 %)[582], прежде всего англиканство (Епископальная церковь). Поэтому вопрос о позиции христианских церквей во время геноцида и поведении их руководителей и отдельных представителей приобретал особую важность. Твердая позиция церковных лидеров могла стать в той или иной мере препятствием для нараставшей волны убийств и насилия.

Официально ни одна из христианских церквей не поддерживала и не одобряла истребление тутси. Глава Римско-католической церкви Иоанн Павел II несколько раз выступал с осуждением резни и одним из первых среди мировых лидеров назвал ее геноцидом (см. ниже). 17 апреля руандийский католический епископат призвал к прекращению кровопролития. В резолюции конференции епископов говорилось: «…страна погрузилась в резню, неслыханную и позорную для всего африканского континента. Конференция католических епископов Руанды обращается к международному общественному мнению, чтобы оно сделало все возможное, чтобы помочь руандийском народу остановить эту недопустимую резню, которая уносит человеческие жизни и которая ведет к гибели невинных беззащитных людей. Католические епископы настоятельно требуют от высших должностных лиц положить конец убийствам и бороться против преступных деяний, совершаемых бандами кровавых злодеев, которые охвачены ненавистью и чувством мести. Католические епископы настоятельно требуют от руандийцев прекратить убийства, резню, грабеж и бандитизм. Она [Церковь] осуждает призывы к этнической мести, регионализму и партийности»[583]. 21 апреля примеру католиков последовала Епископальная церковь Руанды, выступившая с аналогичным обращением: «Епископы настоятельно требуют от руандийцев прекратить эти конфликты, чтобы жить вместе в спокойствии… Епископы… требуют от правительства и всех административных инстанций сделать все возможное, чтобы убийства прекратились и чтобы люди сосуществовали в мире»[584]. 18 апреля в Гитараме на встрече с членами временного правительства местные руководители католической и епископальной церквей выразили беспокойство по поводу погромов и того, что «людям мешают бежать»[585].

Однако в реальности руандийский клир, как и паства, были глубоко расколоты. История резни в Кибехо уже показала нам два противоположных образа религиозного деятеля: один укрывает и помогает жертвам (аббат Жан-Пьер Нгога), другой руководит убийцами и ведет их на штурм церкви (аббат Тадде Русингизандекве). И ни одну из этих фигур мы не можем считать исключением. Обе они были типичны для тех страшных ста дней.

Мы знаем, что 10 апреля Тадде Нтихиньюрва, епископ Чьянгугу (1985–1996) и будущий архиепископ Кигали, в воскресной мессе призвал не убивать гражданских лиц, а 14 апреля попытался вывести монахов тутси из Бугесеры в Чьянгугу. Однако автоколонна была остановлена на блокпосту, а сам епископ подвергся оскорблениям со стороны семилетних мальчишек, которые обвиняли его в пособничестве РПФ и угрожали ему своими мачете; трое монахов были убиты на его глазах[586]. Мы знаем, что в Симби в коммуне Мараба священник хуту остался в своей церкви с тремя тысячами беженцев и причащал их, когда утром 18 апреля интерахамве пошли на штурм храма[587]. Мы знаем, что настоятель церкви Св. Иоанна в Кибуйе хуту Бонифас Сеньензи, который безуспешно просил префекта Кайишему защитить укрывшихся в его приходе людей, но в ответ получил совет спасать собственную жизнь и предоставить тутси их судьбе, утром 17 апреля также предпочел остаться с обреченными. Предвидя неизбежное, он обратился к ним с таким напутствием: «Это ваши последние часы. Приготовьтесь к встрече с Богом. Приготовьте ваши сердца к тому, чтобы быть принятыми на небесах»[588]. Мы знаем, что тутси Жозеф Нийямугабо, кюре прихода Чьяника в коммуне Карама (Гиконгоро), хотя ему самому грозила смерть, пытался предотвратить резню 10 тыс. собравшихся в его церкви беженцев и тщетно обращался к властям накануне трагедии 21 апреля; сам он погиб 24 апреля. Североирландский пастор Ники Хеннити, посетивший шесть месяцев спустя могилу, где священник покоился вместе с другими жертвами, назвал его «одним из великих героев геноцида из числа тех, кто не участвовал в резне, но помогал людям, пытался спасти их и делал для них все, что было возможно»[589].