Было ли такое поведение духовных пастырей случайным? Отнюдь. Руководство католической, англиканской, баптистской и пресвитерианской церквей было тесно связано с режимом Хабьяриманы. Венсан Нсенгийюмва долгое время являлся членом ЦК НРДДР и личным исповедником Агаты Канзига[614]. Католические епископы Жозеф Рузиндана (Бьюмба), Тадде Нсенгийюмва (Кабгайи) и Огюстен Мисаго (Гиконгоро) находились в родственных отношениях с Хабьяриманой[615]. Англиканские епископы Адония Себунунгури (Кигали) и Огюстен Ншамихиго (Шьира) были горячим сторонником режима; Мишель Твагирайесу, президент Пресвитерианской церкви, являлся членом префектурального комитета правящей партии в Кибуйе и зятем главы кабинета президента Эноша Рухигиры[616]. Венсан Нсенгийюмва, Себунунгури и Твагирайесу часто обедали с Хабьяриманой и появлялись вместе с ним на официальных приемах[617]. Секретарь конференции католических епископов Андре Хавугимана еще в 1972 г. подписал вместе с другими молодыми священниками хуту обращение к архиепископу Кигали с призывом избавить местную католическую церковь от доминирования тутси. В нем тутси назывались «тараканами», а священники тутси обвинялись в том, что они так и не признали «победу» хуту[618]. Ги Тенис пишет: «…“сотрудничество” между церковью и государством существовало на всех иерархических уровнях: вот почему епископы часто были членами префектуральных советов развития, а кюре – коммунальных советов развития…»[619] Показательно, что хотя 70 % католического клира составляли тутси, из девяти епископов семеро являлись хуту[620]. Хуту были все англиканские епископы и руководители пресвитерианской, методистской, баптистской и пятидесятнической церквей[621]. Неудивительно, что многие религиозные лидеры покинули страну после победы РПФ, в том числе Твагирайесу, глава методистов Аарон Рухумулиза, глава пятидесятников Жозеф Нсанзурвимо, глава баптистов Элеазар Зихерамбере, католический епископ Рухенгери Фока Никвигизе, англиканские епископы Огюстен Мвунабанди (Кибунго) и Ншамихиго (он отказался подписать совместное обращение католических и протестантских предстоятелей[622]). Неудивительно и то, что католическая церковь пыталась защитить священнослужителей, причастных к геноциду, и даже помогла некоторым из них бежать за рубеж, в том числе Ормисдасу Нсенгимане, который получил новый приход в Камеруне.

Каков был результат такого поведения духовенства? То, что оно не осудило резню и ее организаторов, вызывало у многих прихожан, участвовавших в резне, уверенность, что церковь на их стороне и, следовательно, их дело угодно Богу. Нередко они прерывали убийства, чтобы помолиться в храме, а затем снова шли убивать[623]. И они, не колеблясь, проливали кровь в самых священных местах. В итоге церковь получила опустошенные храмы и искалеченные души. Майкл Сколер, корреспондент Национального общественного радио (США), так описал церковь в Карубамбе в коммуне Рукара (Кибунго), где было убито до двух тысяч беженцев тутси: «Когда я подъехал к группе оранжевых кирпичных церковных зданий, я был вынужден плотно прижать бандану к моему носу и рту. Зловоние было невыносимо. За пределами храма находилось, возможно, два-три десятка тел, и на здешней руандийской жаре многие из них уже полностью разложились. Можно увидеть чьи-то черепа, чьи-то позвоночники. Здесь валяется то, что, кажется, было женщинами в яркой цветной одежде, как и детьми. По всей церкви разбросаны тела. Кровь на полу так густа, что она высохла до состояния грязной коричневой пыли, которая в некоторых местах в четверть дюйма толщиной. Большинство трупов почернело и разложилось. Некоторые лежат на матрасах, некоторые на полу, некоторые покрыты одеялами. У алтаря громоздится приблизительно тридцать тел. Одно из них – тело ребенка… На полу церкви можно увидеть корзины, пластиковые бутылки для воды, расчески, щетки, сандалии, кроссовки, консервы, бутылку с тальком. Окна, витражные окна, с обеих сторон разбиты. Тут же валяются деревянные скамьи, которые бросили в них. Выше всего, выше алтаря – маленькая деревянная статуэтка Христа с поднятой рукой. Одно из помещений в задней части храма заполнено телами, одно поверх другого… Некоторые мертвецы до сих пор сидят на стульях. Окна разбиты, штукатурка внутри вся в дырах. Кажется, что пули влетали через окно»[624].

После геноцида христианские церкви в Руанде стали объектом сильнейшей критики со стороны правозащитников, журналистов, ученых, политиков и даже многих религиозных деятелей[625]. Один из переживших резню заявил: «Ватикан хорошо знает, что геноцид стал возможен здесь отчасти по вине Церкви»[626]. В то же время руандийские церковные функционеры пытались всячески дистанцироваться от геноцида, ссылаясь на свое бессилие в тех ужасных обстоятельствах. 4 мая 1994 г. епископ Гиконгоро Огюстэн Мисаго пообещал группе из 90 школьников тутси в Кибехо, что полиция защитит их. Несколько дней спустя 82 из них было убито. Согласно Филипу Гуревичу, Мисаго так объяснил случившееся: «Что я мог сделать?.. У меня не было армии. Что я мог сделать сам? Ничего. Это элементарная логика. К несчастью, среди этих полицейских было несколько сообщников интерахамве. Я не мог знать этого. Эти решения были приняты армией. Поэтому директор школы прибыл в Гиконгоро, чтобы объяснить ситуацию и просить сменить полицейскую команду, а когда он вернулся домой, то обнаружил, что произошла резня. Вы представляете? Ха-ха-ха! Во-первых, мы были плохо информированы, и, кроме того, у нас не было возможности урегулировать ситуацию… нельзя вообразить, что найдется человек, который убьет детей… Когда люди становятся подобны демонам и у вас нет армии, что вы можете сделать? Насколько я знаю, ни один церковный функционер не заявил публично, что все, что произошло, было неприемлемым» (курсив мой. – И. К.)[627].