Сегодня многие американские протестантские мегацеркви (под ними понимаются общины, насчитывающие от 2 тыс. членов; в некоторых мегацерквях численность общин достигает 50 тыс. человек)[259] себя позиционируют как последователи «Евангелия Процветания». Согласно данным Хартфордского Института по изучению религий, количество церквей такого масштаба в США за последние полстолетия выросло с 16 до 1.300[260]. Отчасти такой стремительный рост «религиозности» населения США может быть объяснен быстрым распространением «теологии богатства». Эта доктрина оказалась очень созвучна чаяниям многих американских обывателей. Журнал «Тайм» провел опрос американцев, считающих себя христианами. Что же показал этот опрос? 17 % ответили, что они являются сознательными последователями Евангелия Процветания. Однако, судя по всему, влияние этой «теологии богатства» выходит за рамки этих 17 процентов. 61% опрошенных оказались согласны с утверждением: «Бог хочет, чтобы люди процветали». 31% опрошенных согласились с тем, что если ты даешь деньги Богу, то Бог благословит тебя еще большими деньгами[261].

Даже если формально протестантские церкви не относят себя к этой категории, незримое влияние «теологии процветания» сказывается на сознании их членов. Американский теолог Дж. Карпентер в своей работе Contemporary Evangelicalism and Mammon пишет: «Хотя большая часть религиозных лидеров никогда не будет ассоциировать себя с идеологией «Евангелия Процветания», они глубоко включены в американскую капиталистическую культуру понимания Евангелия: Бог измеряет успех количеством, больше денег означает больше служения, следовательно, больший успех для Царства Божьего»[262].

Сегодня все большую популярность завоевывает облегченный вариант доктрины — «Процветание Лайт». Для того, чтобы стать последователем идей «Процветания Лайт», не требуется никаких физических, умственных и душевных усилий, поскольку эти идеи находятся в полном согласии с внутренним состоянием среднестатистического американца и для него очень комфортны. Слоганы «Процветания Лайт» очень просты и легко запоминаются: «Бог хочет, чтобы ты был богатым!», «Христос — это продукт, не нуждающийся в рекламе», «Бедность — личная глупость», «Молись о ниспослании финансового успеха» и т. п.

«Теология процветания» во всех ее модификациях нацелена на создание положительных эмоций, формирование «позитивного мышления» и «конструктивные шаги» в трех основных сферах жизни человека: 1) финансы; 2) здоровье; 3) отношения с окружающими. Конечно, финансовое благополучие стоит на первом месте. Будут деньги - будет и здоровье, будут и добрые отношения с близкими и не очень близкими людьми.

Все негативные стороны жизни сознательно замалчиваются в проповедях пасторов. Главное — из церковной жизни ушли полностью традиционные понятия (и тем более - понимание) греха, бессмертия души, рая и ада, спасения и т. п. Либеральный пастор Б. МакЛорен пишет: «Одним из основных привлекательных элементов учения «теологии процветания» является уход от традиционных тем христианства — грех, искупление, рай, Страшный Суд — и стремление дать ответы на вопросы, волнующие людей здесь и сейчас, в этой жизни»[263].

Мы уже отмечали, что важной целью религии денег является насаждение в обществе не только духа алчности, но и духа потребительства. Это две стороны одной медали под названием «капитализм». Это две головы «духа капитализма». Любой экономист вам скажет, что самое «узкое» место «рыночной экономики» — платежеспособный спрос. То есть спрос, который подкреплен деньгами (а не просто потребность в товаре или услуге). Следовательно, чтобы капиталистическая экономика функционировала бесперебойно и приносила капиталистам прибыли, необходимо всячески стимулировать платежеспособный спрос. А для этого, в свою очередь, необходимо: а) стимулировать желание потреблять; б) обеспечивать народ деньгами для такого потребления.

Культивирование духа потребления (желания потреблять) началось еще задолго до того, как на свет появилась «теология процветания». Протестантизм с его догматом об «аскезе» (неприятие праздного времяпровождения, роскоши и даже комфорта), как мы уже отмечали, выступал своеобразным «тормозом» развития капитализма. «Теология процветания» от этого догмата отказалась, заменив его на догмат «потребительства». Суть последнего догмата предельно проста: Бог хочет, чтобы все были счастливы, а счастье -это, прежде всего, высокий уровень потребления различных товаров и услуг. Повышая свои потребности и стремясь их максимально удовлетворить, человек «выполняет волю Бога». При этом допускаются потребности не только в жизненно необходимых благах, но также в благах, которые обеспечивают комфорт, в роскоши, в развлечениях.

Конечно, и до «теологии процветания» предлагались разные обоснования культа потребления. Но они были не «теологическими», а «философскими» и «научными». Основоположником философского обоснования был англичанин Иеремия Бентам (1748—1832). Он является основателем теории утилитаризма. Ее суть предельно проста: человеческая жизнь есть стремление к наслаждению и желание избежать страдания.

Причем как стремление к наслаждению, так и предотвращение страдания достигаются деятельностью, которую можно назвать полезной для общества. Конечно, каждый человек действует изолированно, исходя из личных стремлений к удовольствию и предотвращению страданий. Но мудрое государство в состоянии гармонизировать эти индивидуальные стремления и обеспечить в обществе максимум удовольствия и минимум страданий.

Иеремия Бентам

В XX веке «мудрое государство» согласно рецептам Бентама стало всячески поощрять в обществе рост удовольствия и наслаждения, насаждая культ потребления. Частный капитал стал это делать еще намного раньше, навязывая обществу свои товары и услуги с помощью рекламы и разного рода изощренных технологий «маркетинга». По мнению некоторых социологов, «бум потребительства» на Западе начался после Второй мировой войны (его назвали «революцией потребительства»). А «профессиональные» философы и прочие «ученые» даже создали теорию «потребительского общества». Экономисты подхватили эстафету и внесли поправки в учебники по экономике: современный человек — не просто homo economicus, а еще и consuming animal (потребляющее животное), причем вторая характеристика используется часто без какого-либо оттенка критики и иронии.