явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне» (Мф 6:16-17). В традициях того времени и условиях пустынного климата, призыв «помажь голову твою и умой лицо твое» можно на современные реалии перевести как «сделай себе хорошую прическу и прими праздничный вид». Именно так.

Отсюда явно видно, что Христос осуждает внешнее делание «на показ», и оно ни в коей мере не является добродетелью.

Мы часто в своей жизни употребляем слово «добродетель», но задумываемся ли, что именно оно означает? Такие качества как скромность, умеренность в чем-то (тот же пост например), правдивость, доброта, спокойствие характера, и другие подобные качества, положительно характеризующие человека, мы часто называем «добродетелями», но это не так. Все эти, и подобные им качества – должны быть в человеке, стремящемся к совершенствованию своей индивидуальности. Это необходимое условие, а не заслуга человека. А добродетель – это уже следующий этап. Само слово состоит из двух слов – «добро» и «детель» – то есть делание. То есть – делание добра. Так как делание добра только себе – это эгоизм, деструктивное качество, то здесь имеется в виду делание добра людям. Поэтому добродетелью можно называть только такие качества человека, которые отвечают за его активную позицию делания добра окружающим. Например – щедрость – это уже добродетель, но до той тонкой грани, пока она не перешла в расточительность. Отзывчивость на чужую беду – тоже добродетель, если человек отзывается на необходимость помочь чужому незнакомому человеку, а не только своему родственнику. И наивысшая из добродетелей – это безусловная и деятельная любовь. Любовь ко всем живущим на Земле людям, и готовность придти на помощь любому человеку, в этой помощи нуждающемуся. Разумеется, в меру своих возможностей.

Но, не задумываясь глубоко над всем этим, многие думают, что через соблюдение внешних установлений (на поверку оказывающихся ложными) они спасутся, и попадут «в рай».

Вот идут «паломники», одетые в какое-то драное подобие длинных одежд, и, чуть ли не босяком. Опять внешнее подражание. Часто приходится слышать: «Христос ходил босым, и не велел иметь две одежды». Даже если бы это было и так, то необходимо учитывать, во-первых – климатическую зону древней Иудеи, где их зиму мы не отличили бы от нашего жаркого лета. Во-вторых – уклад жизни того времени. Христос ходил просто одетым не потому, что хотел подчеркнуть свою исключительность. Так ходил весь среднестатистический люд того времени той страны, и Христос ходил так, чтобы не выделяться из народа! Поэтому «вторая одежда» в Его словах была обозначением излишества. Он призывал отказаться от излишеств, а не бродить по снежным сугробам голыми!

Но Христос не ходил босым. В условиях каменистой пустыни это было просто невозможно. Он ходил в сандалиях, как и все жители той местности. И об этом есть упоминания в Евангелиях. Так что, изображение Христа босым, и в грубом рубище – фантазия художника. Это воображаемый образ, тот Христос, которого именно так представлял себе художник-иконописец. Как мы знаем – прижизненных портретов Христа нет. Все это – гораздо более поздние работы, которые нельзя принимать за документальное свидетельство. Евангелия – ближе к истине.

Так вот, слухи о том, что Христос имел крайне бедную одежду, мягко говоря – несколько преувеличены. В Евангелии говорится, что после Его казни – солдаты бросали жребий: кому достанется Его одежда. Так как сам Христос был для них обычным преступником, это не было попыткой заполучить что-то «на память» о Нем. Им нужна была сама одежда, как таковая. Будут ли состязаться люди из-за простого рубища, в каком часто изображают Христа? Евангельская история говорит, что Его хитон был не сшитый, а цельнотканый, что было недоступно в то время человеку низкого достатка. Так что, Христос не строил из себя нищего. Он всегда оставался сам собой.

Отказ от излишеств. Именно это является главным моментом поста, ведь объесться можно и одним хлебом. Соблюдать умеренность во всем, и не только в пище. Пост должен стать образом жизни, а не исполнением «тяжкого бремени» от случая к случаю.

Посмотрите на большинство людей, «честно выдержавших» срок длительного религиозного поста. С какой жадностью набрасываются эти люди на мясные или рыбные блюда, которых они были лишены в это время. Вынужденно лишены, следуя обряду, традиции, не вникая в суть. Эти люди постились, но каждый день вспоминали о мясных блюдах, и считали дни, оставшиеся до конца поста. Нужен ли такой пост, похожий на разновидность самоистязания? Нет.

А нужен ли вообще пост, может быть достаточно одного внутреннего делания и веры? Нет, не достаточно. Пост нужен, и о необходимости поста неоднократно говорит Христос в своих проповедях, в том числе в Нагорной проповеди, отрывок из которой мы только что обсудили. А с чего начинается само земное служение Христа? С сорокадневного поста в пустыне, ставшего прообразом христианского Великого поста. Своим примером показывает Христос необходимость данного действа.

Христианские монахи – как предполагалось, более духовно устремленные люди – вообще не едят мяса, хотя «мирским» людям христианство разрешает его употребление. И дело здесь не в мнимом «подвиге» монашеского жития, как пишут в один голос христианские проповедники и толкователи.

Последователи восточных Учений – вегетарианцы, так же никогда не употребляющие в пищу ни мяса, ни рыбы. Случайно ли это?

Понятно, что отказом от мяса от случая к случаю ничего не добьешься. Этот отказ должен стать образом всей жизни человека. Но чего же собственно хотят этим добиться монахи, и что такого особенного знают последователи восточных Учений? Попробуем разобраться.

Человек, стремящийся найти Бога, хочет построить свою жизнь так, чтобы непрерывно приближаться в своих поисках к этой цели – к духовному слиянию с Божественным сознанием. «Вознестись в духе», «почувствовать сошествие благодати», «испытать просветление» – и так далее. У разных Учений и религий разные термины, но суть одна – соединить свое сознание с сознанием Бога. Сначала – на короткие промежутки времени, а в перспективе – навечно, что, собственно, и называется «спасением» у христиан, и «достижением Нирваны» у последователей восточных Учений.

Но на пути к этому искомому единению стоит практически непреодолимое препятствие – наше физическое тело. Мы с вами уже говорили об этом – оно как бы непроницаемый чехол, что одет на наши более тонкие тела, которые ищут способа и случая пробиться через его толщу к Божественному Свету, чтобы получить хотя бы глоток живительной духовной энергии из высших миров.

Для этой цели предназначены духовные практики. В одних верованиях они называются молитвой, в других – медитациями, что по своей глубинной сути –