Поскольку мышление и протяжение – атрибуты Бога, они дают возможность понять природу и Бога. В отличие от Декарта, Спиноза не утверждает, что есть две отдельные субстанции. Скорее он называет мышление и протяжение двумя выражениями единого целого – человека.

Знания

Спиноза утверждает, что, подобно Богу, мышление человека содержит идеи. Эти идеи, основанные на перцептивной, сенситивной и качественной (например, боль и наслаждение) информации, не ведут к истинному знанию о мире, так как воспринимаются через призму природы. Этот метод восприятия – бесконечный источник ошибок, «знание от случайного опыта».

По Спинозе, второй тип знаний – мышление. Достоверные идеи формируются рациональным упорядоченным способом и несут истинное понимание сути вещей. Достоверная идея охватывает все причинные отношения и показывает, почему и как именно что-то произошло. Она не может возникнуть у человека только на основе сенситивного опыта.

Концепция достоверной идеи по Спинозе отражает большой оптимизм в отношении способностей человека. Человек способен познать всё, что возможно познать о природе и, следовательно, о Боге.

Действия и страсти

Спиноза стремился доказать, что человек – часть природы. Под этим он подразумевал отсутствие у человека свободы воли: сознание и идеи – результат причинной серии идей, подчиняющихся мышлению (атрибуту от Бога), а действия вызваны естественными событиями.

Спиноза делит аффекты (такие эмоции, как гнев, любовь, гордость, зависть и т. д., которые также подчиняются природе) на страсти и действия. Если событие является следствием человеческой природы (например, знания или достоверных идей), то мы наблюдаем действие сознания. Когда событие происходит в результате внешнего воздействия, человек пассивен. Независимо от того, действует человек или остается пассивным, его ментальные и физические способности изменяются. Спиноза утверждал, что в природе любого существа заложено стремление к сохранению и что аффект можно считать отступлением от привычного порядка вещей.

Согласно Спинозе, человеку нужно стремиться освободиться от страстей и действовать. Но поскольку полностью отбросить их невозможно, необходимо ограничивать и усмирять их. Благодаря действиям и ограничению страстей человек становится «свободным» в том смысле, что все происходящее оказывается результатом его природы, а не внешних сил. Этот процесс также помогает справиться со взлетами и падениями в жизни. По Спинозе, человек не должен опираться на воображение и чувства. Страсти показывают, как внешние объекты могут влиять на способности человека.

Добродетель и счастье

В «Этике» Спиноза утверждает, что человеку нужно контролировать оценочные суждения и свести к минимуму влияние страстей и внешних объектов. Это достигается через добродетель, которую Спиноза описывает как стремление к достоверным идеям и знаниям и понимание их. В итоге это означает стремление к познанию Бога (третьего типа знаний). Знание Бога создает любовь к объектам, которая является не страстью, а благословением. Это понимание Вселенной, а также добродетель и счастье.

Философское изучение религии касается исследования таких вопросов, как религиозное чудо, молитва, природа и существование Бога, соотношение религии и других систем ценностей, а также проблема зла. Она не равнозначна теологии, поэтому не задается вопросом: «Что есть Бог?» Скорее, философия религии рассматривает темы и идеи, свойственные религиозным традициям.

Религиозный язык нередко считается таинственным, неопределенным и туманным. В ХХ в. философы начали оспаривать его и отвергали любые неэмпирические заявления, называя их лишенными смысла. Эта школа философской мысли известна как логический позитивизм.

Согласно теории логического позитивизма, имеющими смысл могут быть признаны только заявления, содержащие эмпирические данные, или математические и логические утверждения. Значит, многие религиозные утверждения, даже относящиеся к Богу (например: «Яхве – сострадательный и милосердный Бог»), не могут быть верифицированы, а следовательно, признаются лишенными смысла.

Во второй половине ХХ в., по мере того как все больше философов стали считать теорию логического позитивизма проблематичной, а лингвистические работы Людвига Витгенштейна и работы Уилларда ван Орман Куайна в области натурализма набирали популярность, логический позитивизм начал сдавать позиции. К 1970 г. это философское направление практически прекратило существование, открыв дорогу новым теориям и интерпретациям религиозного языка.

После логического позитивизма возникли два философских направления, относящихся к религиозному языку: реализм и антиреализм. Сторонники первого считают, что язык соответствует реальным событиям, а сторонники антиреализма убеждены, что язык не соответствует реальности (скорее, религиозный язык относится к человеческому опыту и поведению).

Самый весомый аргумент против теизма известен как «проблема зла». Ее можно сформулировать разными способами.

Логическая проблема зла

Логическая проблема зла впервые была сформулирована Эпикуром. Это, возможно, самое серьезное возражение против существования Бога. Согласно Эпикуру, есть четыре возможности.

1. Бог желает предотвратить зло, но не может? Значит, он не всесилен.

2. Может, но не желает? Значит, он жесток.

3. Может и желает? Тогда откуда возникает зло?

4. Не может и не желает? Тогда за что называть его Богом?

Святой Фома Аквинский отвечал на логическую проблему зла так: неочевидно, станет ли мир лучше, если в нем не будет зла, потому что без зла невозможно понять смысл добра, справедливости, честности или самопожертвования. Другой аргумент против логической проблемы зла известен как «защита неизвестной цели»: поскольку человеку не дано полностью познать Бога, он ограничен в своих попытках понять его мотивы.

Эмпирическая проблема зла

Эмпирическая проблема зла, сформулированная Дэвидом Юмом, утверждает, что, если бы у человека не было предварительных религиозных убеждений, столкновение со злом в мире заставило бы его обратиться к атеизму и концепции благого и всемогущего Бога не существовало бы.

Вероятностный аргумент

Согласно этому аргументу, само существование зла доказывает, что Бога нет.

Теодицея – общее обозначение религиозно-философских доктрин, стремящихся согласовать идею всеблагого, всезнающего и всемогущего Бога с существованием зла и страданий. Она принимает как способность Бога прекратить страдания, так и факт существования зла и пытается объяснить, почему Бог не прекратит зло. Одна из самых известных теорий теодицеи сформулирована Лейбницем: этот мир является лучшим из возможных миров и был создан Богом как совершенный.