Когда объект, ситуация принимаются такими, какие они есть, то человек становится к ним непривязан. А если что-то отвергается – то связь остается. И тогда, даже не общаясь, не разговаривая из-за обиды друг с другом на внешнем плане, люди все равно остаются привязанными друг к другу на внутреннем, до тех пор пока не примут друг друга такими, какие они есть, пока не перестанут отвергать, пока не «уберут» на внутреннем плане обиду, связывающую их. Пока «не простят» врагов и обидчиков своих. Единственный способ изменить что-то – это принять это.

В частности, приняв родителей такими, какие они есть (что происходит в расстановках), человек в особом смысле освобождается от них, а значит, становится свободен и от родительского программирования, которое во многом определяет его действия, психологическое состояние.

В более широком контексте: если принимаешь все, любые перемены, то становишься тотально непривязан. Как к тому, что было, так и к тому, что стало. Ведь ты принял и то и это. Принимая новое, ты освобождаешься от привязки к прошлому – без этого освобождения нельзя принять нового. А принимая старое, становишься непривязан к новому… И так с каждым шагом ты все больше освобождаешься. Становишься независимым от перемен… а также и от их отсутствия. Такое полное, тотальное принятие всего, полное смирение, о котором говорят подвижники, формирует объективный взгляд на все. Взгляд без каких-либо проекций – состояние «видеть» или, в религиозной терминологии, «прозорливость». Это и позиция мастера дзен, достигшего просветления и мудрости… Или состояние Бога, перед которым все равны и всё равно. Избавляясь от привязанностей, проекций своего «Я», эго, человек увеличивает отрешенность, «уровень взрослости» и приближается к «самому взрослому существу» – к Отцу нашему Небесному. Приходит и к спасению…

Принимая все таким, какое оно есть (и врагов, обидчиков своих), не оценивая «плохо – хорошо», «приемлемо – неприемлемо», человек освобождается от всего (и от негативных программ, проекций, в частности), становится ни к чему не привязанным, свободным – «немирским», «потусторонним», божественным… Став непривязанным к любым оценкам, программам, к «хорошо» и «плохо», он таким образом начинает наблюдать, замечать и осознавать любые оценки, программы, «хорошо» и «плохо». Он начинает «видеть» – и оценки, и программы, и «хорошо» и «плохо». «Видеть»…

Но сказанное должно быть еще верно понято. Ведь свобода – это не вседозволенность, а добровольная дисциплина.

Религиозное смирение – это принятие всего таким, как оно есть. Без оценок и интерпретаций. Полностью смирившийся подвижник зрит «таковость» вещей. Приняв все, смирившись (со всем мирским), он становится непривязанным ни к чему мирскому. И так, через смирение, приходит к немирскому – к Богу. А затем, если движется дальше по пути, то становится непривязанным и к немирскому…

Освобождение происходит через принятие. Но оно также случается и через понимание динамики происходящего в системе. Или через связанный с этим процесс осознания.

Программы наших реакций, нашего поведения, нашей судьбы и кармы находятся в подсознании. Они не осознаются нами и потому выполняются неотвратимо, тотально, неизбежно. Их можно сравнить с внушениями гипнотизера, после которых задана амнезия: «Вы ничего не помните из того, что вам внушено!» Не помните – значит не осознаете этого! Вспомнив же, осознав программу тем или иным способом, переведя ее из сферы подсознательного, забытого, в область осознанного, человек перестает подвергаться ее неотвратимому воздействию. У него уже появляется возможность реального осознанного выбора, а не лишь иллюзия выбора. Он перестает быть сомнамбулой, зомби, тупо следующим заложенным в них алгоритмам (весьма сложным!) реакций и поведения. Производя с помощью каких-то методик осознания (например, все тех же расстановок) процесс «разгипнотизации», обратный процессу зомбирования, человек освобождается.

Осознавая, мы очищаем душу и движемся к спасению, к Богу…

Кастанеда описывает методику «перепросмотр жизни». В ней человек должен особым ритуальным образом вспомнить все события, происходившие с ним, и тем самым осознать их, освободиться от их влияния – от тех программ, источником которых они являются. Полный перепросмотр жизни ведет к тому же, что и переживание и осознание смерти (к «бесформенности воина») – и в том и в другом случае происходит очищение души человека, только разными путями. Подобное происходит и в методике саентологии (основатель ее Л. Рональд Хаббард), когда человек снова и снова вспоминает травмирующее событие своей жизни и рано или поздно оно перестает «цеплять» и влиять на него. Проводя такие действия в предельном случае со всем тем, что случилось в жизни, человек становится чистым («клиром», англ.). К такому же результату приводит и религиозный инструментарий – исповедь, покаяние, в результате которого человек так же очищается от грехов. Проведя тотальную исповедь, тотальное покаяние всего (сознательного и подсознательного) материала, собранного в нем, всех своих предыдущих действий (кармы), он, выражаясь языком религии, становится безгрешен, чистым душой.