рассматривай это так. По какой причине? Субхути, тех живых существ, которых освобождает Татхагата, вообще не существует. Субхути, если бы Татхагата освободил некое живое существо, это само по себе было бы цеплянием Тат-хагаты за “я”, цеплянием за “живое существо”, цеплянием за “существо”, цеплянием за “личность”. Субхути, так называемое “цепляние за “я” есть то, о чём Татхагата учит как о не-цеплянии, и всё же обычные существа, подобные детям, за него цепляются. Субхути, о так называемых “существах, подобных детям”, Татхагата учил как о просто не-существах; потому их именуют “существами, подобными детям”.

Субхути, как ты думаешь, следует ли рассматривать кого-то как татхагату благодаря признакам совершенства?».

Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. Не следует рассматривать кого-то как татхагату благодаря признакам совершенства».

Бхагаван сказал: «Верно, Субхути, верно. Не следует рассматривать кого-то как татхагату благодаря признакам совершенства. Субхути, если рассматривать кого-то как тат-хагату благодаря признакам совершенства, даже царь-чакравартин был бы татхагатой. Поэтому не следует рассматривать кого-то как татхагату благодаря знакам совершенства».

Почтенный Субхути сказал Бхагавану: «Бхагаван, насколько я понимаю смысл сказанного Бхагаваном, не следует рассматривать кого-то как татхагату благодаря признакам совершенства».

Тут Бхагаван изрёк следующую строфу:

«Видящие меня как форму, познающие меня как звук, поступают неправильно, отбросив[103] [главное], И неспособны видеть меня.

Будды – созерцаемая дхармата[104]; проводники [на Пути] – Дхармакая.

Поскольку дхармата непознаваема, её невозможно познать»[105].

«Субхути, что ты об этом думаешь? Если кто-то цепляется за то, что “Татхагата, Архат, Истинно Совершенный Будда [является таковым] благодаря признакам совершенства”, Субхути, ты не должен так это рассматривать, ибо, Субхути, Татхагата, Архат, Истинно Совершенный Будда не постигает явно и всецело непревзойдённое полное совершенное просветление благодаря знакам совершенства.

Субхути, если кто-то цепляется за то, что “некая дхарма обозначена как разрушенная или уничтоженная[106] теми, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв”, это не следует так рассматривать. Те, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв, не обозначили никакую дхарму как разрушенную или уничтоженную.

Субхути, по сравнению с сыном или дочерью благородной семьи, которые, до краёв наполнив сокровищами семи видов столько миров, сколько песчинок в реках Ганг, совершили даяние, если бодхисаттва достиг [уровня] терпения [в осознании] дхарм бессамостными и нерождёнными[107], созданное им благодаря этому множество заслуг было бы неизмеримо большим. Помимо того, Субхути, множество заслуг не должно быть обретено тем бодхисаттвой».

Почтенный Субхути ответил: «Бхагаван, разве множество заслуг не должно быть обретено тем бодхисаттвой?».

Бхагаван сказал: «Субхути, обретай, не цепляясь ошибочно[108]. Потому это именуют “обретением”.

Субхути, если кто-то скажет: «Татхагата приходит или уходит, стоит или лежит”, – он не понимает объяснённый мною смысл. По какой причине? Субхути, Татхагата (Так Ушедший) никуда не уходит и ниоткуда не приходит. Потому говорят: “Татхагата, Архат, Истинно Совершенный Будда”.

Субхути, что если сын благородной семьи или дочь благородной семьи сотрут столько частиц земли, сколько существует в мировой системе из миллиарда миров, к примеру, таких, как этот, в порошок, подобный собранию мельчайших частиц? Субхути, как ты думаешь, будет ли многочисленным такое собрание мельчайших частиц?».

Субхути ответил: «Да, Бхагаван. То собрание мельчайших частиц будет многочисленным. По какой причине? Бха-гаван, если было бы такое собрание, Бхагаван не сказал бы “собрание мельчайших частиц”. По какой причине? О том “собрании мельчайших частиц”, проповеданном Бхагава-ном, Татхагата учил как о не-собрании. Потому его именуют “собранием мельчайших частиц”. О той “мировой системе из миллиарда миров”, проповеданной Бхагаваном, Татхагата учил как о не-системе. Потому её именуют “мировой системой из миллиарда миров”. По какой причине? Потому что, Бхагаван, если бы была мировая система, это само по себе было бы цеплянием за плотное. О том, что было проповедано Татхагатой как о цеплянии за плотное, Татхагата учил как о не-цеплянии. Потому это именуют “цеплянием за плотное”.

Бхагаван сказал: «Субхути, цепляние за плотное само по себе есть условность; та дхарма не существует так, как о ней говорят, но всё же за неё цепляются обычные существа, подобные детям. Субхути, если кто-то скажет: “Татхагата проповедовал представление о “я”, Татхагата проповедовал представление о “живом существе”, представление о “существе”, представление о “личности”, – Субхути, будут ли это правильные слова?».

Субхути ответил: «Неправильные, Бхагаван. Неправильные, Сугата. По какой причине? Бхагаван, проповеданному Татхагатой представлении о “я” Татхагата учил как не-представлению. Потому говорят: “представление о “я”».

Бхагаван сказал: «Субхути, те, кто правильно вступил в колесницу бодхисаттв, так должны знать, должны видеть, должны оценивать все дхармы; они должны оценивать[109] их, не пребывая ни в каком различении их как дхарм. По какой причине? Субхути, потому что различение дхарм, называемое “различением дхарм”, проповедано Татхагатой как не-различение. Потому говорят: “различение дхарм”.

Субхути, по сравнению с бодхисаттвой-махасаттвой, который, до краёв наполнив немыслимые и неисчислимые мировые системы семью видами сокровищ, совершит даяние, если сын или дочь благородной семьи, взяв[110] всего одну гатху в четыре строки из этой совершенной мудрости, заучат или прочтут, или поймут, или правильно и досконально проповедают её другим во всех подробностях, благодаря этому они создадут неизмеримо больше заслуг, неисчислимых, невообразимых.

Как следует правильно и досконально обучать? Точно так же, как обучать неправильно и недосконально. Потому говорят: “правильно и досконально обучать”.

Как на звезду, на мираж, на светильник, на иллюзию, на каплю росы, на пузырь, на сновидение, на вспышку молнии, на облако – так смотри на всё составное».

Когда Бхагаван изрёк эти слова, старейший[111] Субхути, те бодхисаттвы[112] и четыре вида учеников – бхикшу, бхикшу-ни, упасаки и упасики[113], а также весь мир с богами, людьми, асурами и гандхарвами возрадовались и восславили учение Бхагавана.

На этом завершена Великая махаянская сутра о запредельной мудрости, именуемая «Ваджрное отсечение».

Колофон был найден в каталоге издания Lhasa Zhol собрания тибетских переводов Слова Будды (bka’ ‘gyur). В указателе ACIP (Advisary Council on the Intellectual Property) сказано, что издание

Lhasa Zhol было составлено в 1934 году по просьбе Тринадцатого Далай-ламы. Тем не менее, отдельные тексты в издании Lhasa Zhol были переведены ранее, в различные периоды времени. Полностью Колофон гласит:

«Со стр. 215, фронтальная сторона (до стр. 235, задняя сторона), “Запредельная мудрость из трёх сотен строф”, или “Ваджрное отсечение”. Один раздел (bam bo). Составлена с доработкой перевода индийского настоятеля Силендры Бод-хи и Еше Де по новым языковым стандартам».

Колофон к тексту Lhasa Zhol

Составлена с доработкой перевода индийского настоятеля Силендры Бодхи и Еше Де согласно новым языковым нормам.

Колофон к переводу на английский язык