На третьей и четвертой ступеньках лестницы возникает состояние экстаза. При продолжении правильного "умного делания" теплота сердечная переходит в божественную энергию. Вот как описывает это состояние Г.Сковорода, хотя возникло оно у него по другой причине: "Первое ощущение, которое осязал я сердцем моим, была некая развязанность, свобода, бодрость, надежда с исполнением. Введя в сие расположение духа всю волю и все желания мои, почувствовал я внутрь себя чрезвычайное движение, которое преисполняло меня силы непонятной. Мгновенно излияние некое сладчайшее наполнило душу мою, от которого вся внутренняя моя возгорелась огнем, и, казалось, что в жилах моих пламенное течение кругообращалось. Я начал не ходить, но бегать, аки бы носим неким восхищением, не чувствуя в себе ни рук, ни ног, но будто бы весь я состоял огненного состава, носимаго в пространстве кругобытия. Весь мир исчез предо мною; одно чувство любви, благонадежности, спокойствия, вечности оживляло существование мое. Слезы полились из очей моих ручьями и разлили некую умилительную гармонию во весь состав мой. Я проник в себя, ощутил аки сыновнее уверение и с того часа посвятил себя на сыновнее повиновение духу Божьему" [40].

О сердечных слезах в Добротолюбии говорится так: "Из такого сердца источается почасту и слеза, очищающая и утучняющая, а не источающая и иссушающая обогатившегося сим. Ибо сие последнее бывает от страха божественного, а то первое — от божественного расположения при сильном и неудержимом вожделении и возлюблении приснопамятуемого Господа Иисуса Христа. В восторг приведенная сим, душа вопиет: "Усладил Ты мене вожделением, Христе, и изменил божественным Твоим расположением". В этом состоянии начинается очищение ума: "Оно выражается в слезах. Они начинают течь рекой, ум очищается и сходит в сердце. Прекращаются скорбь и беспокойство — благодаря слезам, которые нельзя остановить, которые нельзя объяснить, к которым не прикладывалось усилие "[24].

Пятая, шестая и седьмая ступени — это состояния, явно соответствующие дхаране в раджа-йоге. Мысли остановлены, ум чист, и при направлении внимания на какой-либо объект (дхарана) возникает постижение его сущности — т. е. постижение тайн. На этой стадии духовного развития — пророчества, ясновидение и то, что принято называть телепатией. Но это все не цель исихазма, а искушения, отвлекающие подвижника от главного — от обожения. Которое наступает на стадии мистического богословия.

Богословие здесь понимается не как теоретическое изучение слова Божьего, а как реальное переживание присутствия Бога. Странное озарение, очищение сердца — это то, что переживается и в дхиане. А совершенство — это, естественно, самадхи. Пути сошлись, и пришедшие на полюс разными тропами, воссоединились в Абсолюте.

Часть 6. СОТЕРИОЛОГИЯ

6.1 Основания сравнительной сотериологии

Как известно, сотериология (греч. σωτηρία «спасение» и греч. λόγος — учение, слово) — часть христианского догматического богословия об искуплении и спасении человека. Но поскольку та же проблема решается и в буддизме, индуизме, исламе и других метафизических движениях, то возникает возможность их сравнения с точки зрения как эффективности, так и пригодности для людей разных психологических типов. Отсюда необходимость в таком новом направлении исследований, как сравнительная сотериология. Поэтому в данной работе термин "сотериология" используется в наиболее широком, общем для всех метафизических практик, смысле. Как учение о спасении.

Спасении от чего? Понятно, что от гибели, от смерти. Ибо для нас, людей обыкновенных, на практике отождествляющих себя со своим телом и со своей личностью, смерть и является гибелью. Однако теоретически известно, что то, что воспринимается как "я", на самом деле таковым не является. Есть другое "я", называемое также глубинным ego, которое является основанием поверхностного "я". Но и оно не реально. Реально только абсолютное "Я", именуемое в веданте Атманом. Именно в результате наложения нереальных имен и форм из мира иллюзий на "Я" появляется не реальные "я". Понятно, что они, как и физическое, грубое тело, обречены на уничтожение. Ибо то что не реально, не может иметь бесконечного бытия. Бесконечное бытие (Сат), как и бесконечное сознание (Чит), может иметь только Реальность. Поэтому окончательное спасение может состоять только в осознании своей истинной, реальной природы, Атмана. Следовательно, спасение в избавлении от заблуждений и неведения, в исполнении заповеди дельфийского оракула "Познай самого себя". Впрочем, для избавления от страха смерти (но не освобождения от круговорота сансары) достаточно осознавания своего глубинного ego. Которое, как это будет показано, со смертью тела и исчезновением личности, не уничтожается, и поэтому для него смерти нет.

Выше были рассмотрены наиболее доброкачественные и апробированные пути ко спасению. Из них для сравнительного анализа выберем раджа-йогу, ранний буддизм и исихазм. Бхакти-йога для нас, людей смешанного, интеллектуально-эмоционального склада, особенно не интересна, так как далека от нас по своей психофизиологии. Джняна в виде Атма-вичары Раманы Махарши, конечно, самый подходящий путь для интеллектуалов. Но это финишный этап, непосредственно ведущий к освобождению. Предыдущие же этапы очищения и нравственной подготовки в нем не рассматриваются. Поэтому вичара будет рассмотрена отдельно, в сравнении только с конечными этапами выше указанных трех марг.

Гипотетическое соотношение этапов движения к Абсолюту различных марг приведено в таблице 1.

Движение представлено как перемещение снизу таблицы, от самого начала подвижничества, до ее верха, до достижения конечной цели. Чтобы избежать многословия, обозначим все десять ступеней движения от обычного существования, к Абсолюту, номерами. Первый номер по таблице 1 — это Samma-ditthi, это обретение веры, "вступление в поток". Последний, десятый — Божественный мрак или Паринирвана.

В буддизме путь подвижника начинается с обретения правильного мировоззрения (samma-ditthi). Это естественно, поскольку без понимания сущности своей жизни и конечного ее предназначения доброкачественное духовное движение невозможно. Но одного правильного мировоззрения мало — необходима решимость претворить его в действие.

Поэтому на первом этапе нужна и правильная решимость (samma-sankappa). Чтобы принять учение Будды, как уже выше указывалось, необходима значительная духовная зрелость, которая обретается опытом многих предшествующих жизней. Иначе не объяснить, почему одни, услышав о четырех Благородных истинах, сразу принимают их. А другие, несмотря на, казалось бы, неотразимую аргументацию, считают их не стоящими внимания.

Для начала практики раджа-йоги, несомненно, нужна вера в возможность достижения этим путем состояния высшего совершенства. Или хотя бы надежда на это. Но главное — возникновение веры в