существование такого высшего состояния бытия. Веры в то, что жизнь не ограничена физическим миром, и что за его пределами есть нечто бесконечно лучшее и бесконечно ценное.

В исихазме, являющемся мистической составляющей Православия, путь, конечно, начинается с обретения веры в Бога. Возникновение веры — явление не самовольное, ее нельзя обрести по собственному желанию. Только когда Бог, как говорят, коснется сердца человека, только тогда в нем затеплится огонек веры. Понятно, что возникновение веры является итогом всей предшествующей духовной жизни, как интеллектуальной, так и нравственной. Здесь значительную роль играют лучшие произведения литературы (того же Достоевского) и искусства (особенно классическая музыка). Это у монашествующих называется "молоком", которым кормятся духовные младенцы. Черствый хлеб молитв им "не по зубам".

На первом этапе статус начинающего подвижника в буддизме называется шротапанна, т. е. вошедший в течение. В йоге это ученик своего гуру, шишья. А в Православии — это верующий и воцерковленный мирянин.

Второй и третий этапы очень подробно изложены в йоге. Второй этап по табл. 1 (и первый — по йоге) — это yama. Напомним, это:

1. Ахимса — непричинение вреда всему живому;

2. Астейя — не присвоение чужого во всех формах; заповедь "не укради";

3. Апариграха — нестяжательство; это свобода от алчности, накопительства;

4. Брахмачария — целомудрие, отказ от блуда и прелюбодеяния (последнее — для женатых):

5. Сатья — правдивость

Это этическая подготовка к метафизической практике. Ее суть — в избавлении от грубых пороков, совершенно не совместимых с духовным совершенствованием.

В буддизме, в сущности, к начинающим предъявляются такие же требования, но немного в иной последовательности.

Samma-vaca — правильная речь, т. е. "воздерживаться от лжи; воздерживаться от злословия, воздерживаться от грубых выражений, воздерживаться от легкомысленного разговора". Это совпадает с сатьей, но несколько шире, т. к. содержит требование воздерживаться от легкомысленного разговора и грубых выражений, которое в йоге относится уже к следующей ступени — нияме (тапас речи).

Samma-kammanta — правильное действие, это: "воздержание от убийства, воздержание от воровства, воздержание от прелюбодеяния это, монахи, называется правильным действием". Требования полностью совпадают с ахимсой, астейей и брахмачарией. Нет только апариграхи, которая в буддизме относится в следующей, третьей по порядку ступени. Однако несовпадение порядка избавления от нравственных недостатков не имеет значения, т. к. на практике никто не может идти в строго оговоренной последовательности. Приходиться многократно возвращаться и повторять уже пройденной. Духовный рост не похож на переход со ступеньки на ступеньку. Скорее это подъем на горную вершину при помощи альпинистского снаряжения, когда нет площадок для отдыха, но всегда есть возможность сорваться в пропасть.

В Православии второй этап также включает избавление от грубых нравственных недостатков:

1. Обуздание чрева;

2. Победа над похотью;

3. Искоренения корыстолюбия;

4. Угасание зависти и гнева.

Обращает внимание отсутствие требования ахимсы. Но в нем нет надобности, т. к. насилие для православного человека немыслимо. Отказ от воровства и лжи само собой разумеются. Они входят в десять заповедей Ветхого завета, впрочем как и "не убий".

Т.о. разница между рассматриваемыми тремя маргами только в терминологии и деталях. И это естественно, т. к по сути все люди одинаковы.

Третий этап в йоге — нияма. Включает в себя:

1. Шаочу — физическое очищение организма (вегетерианство, голодание, наружные водные процедуры). Все это есть в буддизме и Православии, за исключением весьма специфических водных процедур йоги.

2. Свадхьяйю — изучение философии, духовной литературы, литературы по йоге и т. п. В буддизме это samma-ditthi, а в Православии — обязательное не только для монахов, но и для послушников чтение духовной литературы, изучение трудов святых отцов.

3. Тапас — аскетизм. Включает тапас тела (обуздание телесных желаний и отказ от удовольствий, минимизация телесных потребностей); тапас речи (отказ от пустословия, злословия и грубых выражений, молчание) и тапас ума (отказ от мыслей неправильных и культивирование мыслей правильных, отказ от мечтаний). Очевидно, что эти требования имеют место как в буддизме, так и в Православии. В Православии тапас тела вообще доходил до крайностей, не одобряемых Буддой. Тапас речи в буддизме — это samma-vaca. В Православии это требование выражено особенно ярко — православный мистический путь — это исихия, т. е. тишина, молчание. Ясно, что и к тапасу ума предъявляются особенно высокие требования¸ поскольку "умная молитва" просто невозможна без контроля помыслов. Но последнее, по-видимому, уже на следующем, четвертом этапе. В буддизме контроль за мыслями также на четвертом этапе (правильное усилие).

4. Сантошу — удовлетворенность имеющимся, отказ от желаний чего-то большего. Преодоление печали и тоски, абстинентного синдрома, сопровождающих отказ от всего мирского; достижение состояния эмоциональной автаркии. В Православии эти требования (оставление печали и свобода от уныния) отнесены к следующему, четвертому этапу. В буддизме мало что говорится об эмоциональных проблемах (при наличии гуру их, наверное, просто нет), но подчеркивается необходимость отказа от излишеств и роскоши (также на следующем, четвертом этапе), что подразумевает удовлетворенность малым.

5. Ишвара пранидхану — посвящение себя служению Богу, отказ от своей воли и добросовестное исполнение воли Бога или гуру, являющегося проводником воли божьей. Это требование представляется чуждым рационалистической и конфессионально безразличной системе йоги. Но поскольку хатха-йога оформилась в средневековой Индии, то можно предположить, что столь чуждый ей элемент был внесен вишнуистским движением Чайтанья, получившим в то время распространение в южной Индии. В буддизме Ишвары нет, поэтому и о служении Ему и об отказе от своей воли речь не идет. А в Православии, являющимся вариантом бхакти, наоборот, пранидхана является основой всякого подвижничества. Т. о. уже с третьего этапа начинается расхождение в методах трех путей.

В буддизме третий этап — самма-аджива, т. е. правильный образ жизни, кажется стоящим не на своем месте — после, а не до правильной речи и правильных действий. Поскольку он состоит в отказе от профессий, причиняющих страдания другим живым существам. Но ведь в этом состоят и правильные действия. Впрочем, не нам судить. Понятно только, что эти требования рассчитаны на мирян, тогда как нияма и послушания по статусу больше подходят, как минимум, к послушникам.

Четвертая ступень в раджа-йоге — асана. Это уникальная практика тренировки физического тела к повышенным нагрузкам, которые возникают на последующих ступенях йоги. Очевидно, что в буддизме этому нечего сопоставить, кроме правильного усилия. Хотя здесь усилие не физическое и волевое, а нравственное и волевое,