человек — это неделимое существо и должен осознавать тот факт, что для того, чтобы размышлять, он должен жить, а значит питаться (убивать), выделять нечистоты, размножаться. Это основа всей жизни и всякой возможности существования, а значит всех мыслей, всего сознания, всей духовности и всей самореализации. «Без ритуала панча-таттва невозможно достичь совершенства (siddhi) и на каждом шагу вас будут подстерегать трудности.» (Mehanirvdna Tantra, V, 13.) «Все, что пашу, человек-животное, осуществляет тупым способом, согласно тамасическому миру нужд и желаний, героем (вира, адепт) должно быть прожито на космической основе.» (J. Evola, Le Yoga tantrique,с. 179.)

Герой или вира, само-реализованный человек, управляет силами, окружающими его. Он не является больным или увядающим — человек может сам выбирать час своей смерти. Он сильно отличается от материалистичного человека, агрессивного и амбициозного, являющегося игрушкой в руках своих собственных страстей и тонких сил, окружающих его.

В панча-таттве пять основных жизненных функций сравниваются с пятью им соответствующими элементами: слух (эфир), зрение (огонь), прикосновение (воздух), вкус (вода) и запах (земля). Во время обряда сексуальная функция (майтхуна) символизирует эфир; вино и другие интоксиканты (мадья) — воздух; мясо (мамса) — огонь; моча (мутра) — воду, экскременты (мала) — землю. В некоторых тантрических традициях рыба (матсья) символически замещает мочу, и определенная еда (мудра) заменяет экскременты. На санскрите названия всех пяти субстанций начинаются на букву М. Поэтому тантрический тайный ритуал зовется ритуалом пяти М (панча-макара).

Пять субстанций панча-таттвы также соотносятся с пятью главными вайю (воздухом) или пранами (дыхания), что есть базовые формы жизненной энергии. Принцип эфира, или тонкое солнечное течение, выражается в ветре дыхания, ритуально контролируется с помощью сексуального акта. Принцип, проявляющийся в Апана, силе устранения, ритуально контролируется с помощью интоксикантов. Огненный принцип, выраженный Самана, или силой ассимиляции и пищеварения, ритуально контролируется потреблением мяса. Водный принцип, проявленный во Вьяна, циркуляции крови и других внутренних жидкостях, ритуально контролируется с помощью мочи или рыбы. Земной принцип, проявленный в Удана, или мускульной энергии, ритуально контролируется с помощью экскрементов или других символически эквивалентных субстанций. Целью использования интоксицирующих напитков во время обряда панча-таттва является возвращение молодости зрелому человеку, в то время как потребление мяса повышает интеллект и энергию.

Магические обряды Агхора

Агхора, «Не-Ужасающий» — это имя, которое, чтобы успокоить Шиву, носит его разрушительный аспект. Ритуалы Агхора служат в основном для черной магии, для уничтожения или нанесения вреда врагу. Они описываются в Линга Пурана для использования «судебными магами», но в основном ими пользуются индивидуалы даже сегодня. В одном из видов обрядов Агхора для уничтожения врага, «совершающий обряд роет норы с яростью, помещая туда чучела врагов, головами вниз, с вывернутыми ступнями. Затем он приносит факел с погребального костра и зажигает огонь. Он берет человеческий череп и наполняет его человеческими волосами и ногтями, углем, колосьями кукурузы и грязным тряпьем, кладет туда кусок одежды из коры, мусор, зубы ядовитых змей, быков и коров, когти и зубы тигра, кошачьи зубы, зубы мангустов и кабанов, одновременно повторяя Агхора мантру сто восемь раз. [Этот список носит приблизительный характер. Необходимыми являются только волосы, обрезки ногтей, грязная одежда и зубы животных].

Череп и его содержимое затем заворачивается в саван, снятый с трупа. Все это закапывается в поле, в доме или на кладбище на территории врага. Когда солнце входит в восьмой знак зодиака или во время солнечного затмения должна повторяться мантра, и тогда враг будет повержен или уничтожен… Если этот ритуал выполняется против родственника, то может обернуться против того, кто его совершает.» (Linga Purana, II, гл. 50, 33–48.)

Агхора мантра состоит из тридцати двух слогов: "Agborebhyotha, glorebhyo, ghora, ghoratare-bhyah, sarve-bhyah, sarva-sharv'e-bhyo, namaste-stu, Rudra rupe-bhyah." (Linga Purana, II, гл. 27, 238.) «Я обожаю Агхору ужасающего, более ужасного, чем сам ужас. Я обожаю всех божественных лучников (sharva), форм Шивы-уничтожителя». В мантре такого рода видимое ее значение имеет только мнемо-техническую ценность. Некоторые из этих слогов имеют магическое и секретное значение. Ритм их произношения, играющий существенную роль, может быть познан только в устной форме.

Брахмачарва или странствования

«Странствие» — это всегда символ инициационных испытаний. Брахмачари («Странствующий в бесконечности») — имя, которое дается новичку или странствующему монаху, ищущему знаний и понимания; поэтому он должен отречься от всех материальных забот на некоторое время и просить пищу. Первую стадию жизни каждый человек должен посвятить, в основном, учебе, после чего он начинает странствовать и проходить инициационные испытания. Только после этого он может принимать участие в социальной и ритуальной жизни и завести семью.

«Чтобы освободиться, человек должен удовлетворить мудрецов учебой, затем богов — жертвоприношениями и, наконец, предков — воспитывая сыновей.» (Shiva Purana, Vayaviya Samhita,II, гл. 12, 32.) В повседневной жизни ритуал странствования может быть чисто символическим. Перед обрядом женитьбы, будущий муж берет то, что нужно бродяге и выходит из дома через одну дверь, а возвращается в другую. В дионисийском мире юноша перед женитьбой тоже должен был покинуть дом своего отца, уйти в поля или горы, где он в некоторой степени возвращался к первобытной жизни и получал определенные виды посвящения.

Жизнь странника обязательна для монахов и прежде всего для всех великих посвященных — шиваитов, которые отреклись от мира и бродят от деревни к деревне, неся знания. В шиваитской традиции нет материальной организации, церкви или монастырей. Главы иерархии — Шанкарачарьи— это странствующие монахи, у которых есть только хлопковое одеяние оранжевого цвета и кожаный котелок для подаяний.

«Когда он готов отречься от мира, кандидат для странствующей жизни должен позвать двух священников, омыть им ноги, предложить пищу и дать им одежду и денег. Взяв с собой только набедренную повязку, священный шнур и посох, а также принадлежности для обрядов жертвоприношения, он должен затем поселиться на берегу моря, в горах или у реки, где он будет совершать свои ритуалы.» (Shiva Purana, там же, 85–87.)

«Человек, стремящийся приобрести знания, предпочтительно должен жить в лесу (ванапрастха), и быть свободным от всех материальных забот. Он должен найти опытного наставника и делать все, чтобы услужить ему и доставить ему приятное.» (Shiva Purana, там же, 32–33.)

Шиваитский монах зовется санньяси, от слова санньяса (полный отказ от всего материального). Если он не