Усердие – это ключевое слово в йоге. Как ученик йоги вы должны постоянно проявлять усердие и испытывать радость от этого. Однако избегайте чрезмерных проявлений радости и энтузиазма, поскольку такая эйфорийность может оказаться вредной. Вместо этого контролируйте себя, но в то же время по мере продолжения занятий старайтесь извлекать из них все больше и больше истинной радости.

Развивайте в себе такое чувство, будто вы непрестанно исследуете все новые и новые мистические тайны. Не переоценивайте свои достижения в йоге. Избегайте самодовольства, основанного на мысли, что вы так много времени посвятили медитации, развили в себе замечательные качества, изучили священные писания. Никогда не допускайте мысли, что на духовном пути вы сделали все, что можно сделать. Думать так – большая ошибка.

Учеником ли йоги вы являетесь или студентом университета, вы должны развивать в себе дух исследователя, дух открывателя нового в любой области знания. Жажда познания должна крепко сидеть в вашем сердце. Это и есть как раз то, что называется астральной юностью. Ваше «тонкое» тело молодеет, как только оно становится восприимчивым к знанию. Когда вы перестаете испытывать тягу к дальнейшему познанию и начинаете утверждать, что познали предостаточно, имейте в виду: вы стали астральным стариком.

Итак, даже если человек выглядит физически молодым, с ментальной и астральной точек зрения он может быть уже стариком. И наоборот, физически вы можете быть старым, но дух ваш – юным. С возрастом ваш дух должен молодеть – именно эта идея лежит в основе абхьясы, многократных, непрестанных усилий.

Далее. Вы не должны ограничивать свою практику никакими временными рамками. Например, будет ошибкой, если вы, прозанимавшись йогой четыре месяца и не ощутив заметных результатов, бросите занятия. Вам следует понять, что духовный путь – это процесс интеграции вашей личности, и время здесь – фактор весьма условный. Даже минута успеха обогащает вашу духовную жизнь новыми неведомыми доселе ощущениями радости и гармонии.

Бытует притча о двух типах духовных подвижников. Один был аскетом, человеком, практикующим суровый аскетизм в форме панчагни тапаса. Этот йог обычно сидел под палящим солнцем в окружении огня в самый разгар индийского лета, молча снося необычайную жару. Йог верил, что если он сможет выдержать эту аскезу в течение определенного времени, то он обретет психические силы или умилостивит божество.

Как-то раз мудрец Нарада повстречал аскета и сказал ему: «Я отправляюсь к Господу Вишну. Может, ты хочешь что-то передать Ему через меня?» Аскет ответил: «Конечно же, у меня есть что передать Господу Вишну. Я подвизался в этом телесном подвиге уже давно и я хочу знать, сколько еще времени мне нужно усердствовать, чтобы, наконец, узреть Его облик?» И Нарада продолжил свой путь.

Вскоре он повстречал другого подвижника, бхакту, который не утруждал себя никакими подвигами, но лежал себе, расслабившись, под деревом и время от времени распевал киртаны, духовные песнопения. Нарада сказал: «О, бхакта, я иду в Вайкунту, обитель Господа Вишну. Не хочешь ли ты передать Ему что-нибудь через меня?» Бхакта отвечал ему: «Конечно! Я бы хотел знать, когда я увижу лик Божий, удостоюсь видения Господа Вишну (даршан)?» Получив сие послание, Нарада продолжил свой путь.

Некоторое время спустя Нарада вновь появился перед аскетом, окруженным полыхающим вокруг него огнем, и сказал ему следующее: «Господь Вишну просил передать тебе, что если ты будешь ежедневно упражняться в своем телесном подвиге еще пять лет, то лишь тогда Он явит тебе Свой Образ». Услышав эти слова, йог пришел в отчаяние и, выскочив из тесного огненного кольца, выкрикнул: «Нет, не выдержу я такого испытания еще пять лет! Подвергать себя страданиям еще столько времени я не смогу. Это уж слишком»!

Отправился затем Нарада к другому подвижнику, тому, что лежал под деревом. Бхакта спросил: «Что-нибудь есть для меня?». «Да, – ответил Нарада. – Видишь сколько листьев на этом дереве? Столько же лет тебе потребуется заниматься тем, чем ты занимаешься, чтобы Господь Вишну явился пред тобой». Заслышав эти слова, бхакта начал плясать от радости: «Как замечательно! Он придет-таки сюда, и я увижу Его». И как только он выразил эту свою радость, Господь Вишну предстал перед ним.

Итак, не ограничивайте садхану никакими сроками, не пытайтесь планировать достижение Самореализации, скажем, в пятилетний срок, и не бросайте занятий йогой, если в этот намеченный срок вы не достигнете цели. И когда вы утвердитесь в таком понимании, вы испытаете такое блаженство, которое невозможно даже вообразить себе. Вы обретете единство с Богом и возвыситесь над материальным миром.

Люди, интересы которых сосредоточены вокруг материальных благ, испытывают восторг всякий раз, когда им перепадает солидный куш. Представьте, что может испытывать человек, если б он стал владельцем всего Космоса. Когда вы разовьете Космическое Сознание и станете всем сущим, вы превратитесь в Верховного правителя и будете управлять всем Космосом. В этом и состоит смысл освобождения.

Конечной целью вашего существования является постижение Бога. Примите твердое решение: «Я достигну Цели», и продолжайте продвигаться вперед с ясным осознанием того, что вы постигнете Бога, несмотря ни на какие препятствия и трудности и независимо от того, сколько времени уйдет на это. Пробираясь через трясину иллюзий, преодолевая потоки дурной кармы, сражаясь с силами тьмы, вы непременно покорите высоты славы и вознесетесь в царство Высочайшего Блаженства!

Зарождению позитивных мыслей в огромной степени способствует создание ментального климата, свободного от стресса. Разум подавляется стрессом, напряжением, тревогой, страхом, боязнью и ожиданием неприятностей или плохих событий. Если эти негативные состояния поражают разум, позитивное мышление становится невозможным. Ум должен быть расслабленным и свободным от всякого черного груза. Расскажу вам притчу из «Махабхараты» как раз на эту тему.

Некогда росло в лесу гигантское дерево, и имело оно большое множество раскидистых ветвей, усыпанных густой красивой листвой. И было это дерево самым крепким и величавым во всем лесу. Все остальные деревья преклонялись перед ним, воздавая ему почести и воспевая славу. И все было бы ладно, да червь гордыни поразил дерево. Раскачивая своими ветвями, расхвасталось оно: «Я самое могучее дерево на свете. Даже сам бог ветра побаивается меня». И заполнился вскоре лес шепотом – дерзкие слова всеобщего кумира взбудоражили зеленых обитателей леса.

Дошла сия молва и до бога ветра. «Что ж, – сказал он, – коль так дела обстоят, и какое-то возгордившееся дерево заявляет, что оно сильнее меня, я проучу его. Завтра рано утром с первыми же лучами солнца я обрушу на него всю свою мощь, тогда посмотрим, кто сильней».