class="p1">В действительности, когда мальчик получает священную нить, он становится Двийя, или «дважды рожденным» (Дви значит «два», йя — « рождаться»), и обретает способность к духовной жизни.

«Истинно, истинно говорю я вам, пока человек [ищущий] не родится снова [станет Двийя], не может он узрить [пробудится к] царство Бога [уравновешенное дыхание]»[6].

Причина, по которой священная нить даруется в таком юном возрасте, заключается в необходимости защитить мальчика от ухода во внешний мир (а это грех) и направить его на духовный путь до полового созревания. Основная мысль здесь заключается в том, что человек не так связан земными узами до проявления сексуального начала, а когда затронута Савитри, « Девственность» (в данном случае семя представляет потенциальную энергию Кундалини), тогда уже очень сложно обратиться к духовной жизни. «Истинно, истинно говорю я вам, пока человек не родится из воды [ритм осознания] и из духа [Дыхания], не сможет он войти в царствие Божие [уравновешенное Дыхание]»[7].

Священная нить служит защитой мальчику, так же, как раннее замужество — девочке. Когда жена достигает психической зрелости, она может присоединиться к своему мужу, и, таким образом, она не может потерять целомудрие или стать нечистой для духовной жизни. Пока муж и жена тесно связаны своими помыслами и чувствами, они должны вместе совершать ритуалы и культовые обряды. Жена сидит слева от мужа и держит правой рукой его левую руку, и для нее — это священная нить. Муж держит священную нить правой рукой на уровне груди, он держит ее большим и указательным пальцем, соединяя кончики пальцев.

Священную нить носят через левое плечо, она проходит наискосок вправо по груди. Священная нить может быть сложена втрое, вчетверо, вшестеро или вдевятеро в зависимости от природы класса брахмана. Священная нить напоминает брахману (кшатрию и вайшье, которые могут получить ее в возрасте шестнадцати лет) о данном обете. После получения священной нити брахман бреет голову, оставляя только одну прядь волос на макушке. Она называется сикха, « Пламя», или чайтан, « Сознание». Прядь отмечает место Брахмарандхры, « отверстия Брахмы», и брахмачари должен помнить об этом месте.

Лахири Махасайя получил священную нить в 1836 году в восемь лет. Тогда отец отправил его в школу Кинг Джей Нараяна Гхосал в Бенаресе. До этого его учил отец.

Глава 3. Обучение ведическим дисциплинам

Уничтожение эго — вот подлинное самоотречение

Когда Гаура Мохан решил уехать из Кришна Нагара, чтобы дать образование своему сыну Лахири Махасайя, он имел в виду следующее. Он знал, что на Востоке дается преимущественно духовное образование. В соответствии с духом ведической культуры суть обучения состоит в том, чтобы прекратить деятельность ума и достичь лишенного собственного я состояния Сознания. Таков прямой путь к высшей Истине.

Образование высоко ценится в индийских семьях, особенно в тех, которые живут в более духовных и образованных слоях общества. Гаура Мохан хотел, чтобы его сын воспользовался всеми преимуществами обучения, идущего от ведической культуры, но кроме того, он стремился с тому, чтобы Лахири Махасайя был осведомлен о других культурах и цивилизациях. Божественное Провидение направляло руку Гауры Мохана, чтобы подготовить его сына к выполнению предназначенной ему вселенской миссии. Другим поводом переехать в Бенарес послужил распространенный в индийском обществе обычай. Многие жители Индии не любят уезжать из родных мест, потому что язык и обычаи различных районов страны сильно отличаются друг от друга. Люди любят путешествовать, но не селятся в других штатах из‑за больших различий в языке и обычаях. Они боятся утратить свою самобытность.

Если посмотреть со стороны, Индия кажется страной, объединившей многие народы и языки. Воедино их связывает только ведическая культура и проистекающие из нее духовные чувства. Кроме санскрита и английского, в Индии говорят еще на четырнадцати языках. Они полностью отличаются друг от друга, и даже буквы в их алфавитах разные. Вследствие такого разнообразия, а также ревности, с которой отдельные части большого общества держались за свою автономию, Индия никогда не выступала на политической арене как единый народ, до того как Британия не взяла в свои руки контроль над страной. Двадцать три индийских штата, население которых различается по стилю одежды, особенностям кухни, языку и политическим предпочтениям, получили независимость в 1947 году, и сейчас они называются «Республика Индия».

Несмотря на возникшие препятствия, отец Лахири Махасайя переехал из Бенгалии в Бенарес (штат Уттар‑Прадеш), как и было задумано. Бенарес, славящийся как место пребывания многих йогов, был самым подходящим местом для того, чтобы Лахири Махасайя получил внутреннее образование. В древние времена внутреннее образование можно было получить в Брахмачарья ашрамах (монастырях или местах отшельничества избранных монахов). Мальчиков обычно отправляли туда в возрасте восьми лет, после того как им была дарована священная нить. В течение следующих семнадцати лет детям и родителям не разрешалось видеть друг друга. Наставниками были йоги, которые обучали санскриту, грамматике и писанию. Ученики и наставники вместе занимались медитациями, чтобы отключить ум и достичь внеличностного состояния Сознания. Когда ученики завершали курс обучения, предполагалось, что они достигли состояния духовной собранности. (Самаварта: сама значит «равный» или «равенство»; варта — « послание» или «дарованный», то есть тогда они могли видеть единого Бога во всем, несмотря на многочисленные проявления жизни на планете.) В возрасте приблизительно двадцати пяти лет молодые люди возвращались к своим родителям, чтобы вступить в брак и начать период семейной жизни на основе духовной осознанности. В соответствии с обычаями ведической культуры жизнь индуиста делится на четыре части, исходя из общей протяженности жизни в сто лет. Вот эти части:

1. Первые двадцать пять лет называются Брахмачарья ашрам, и они должны быть посвящены духовному образованию, которое проходит ученик (Брахмачари).

2. Следующие двадцать пять лет, Грихастха ашрам, следует провести в духовной семейной жизни.

3. Третья четверть века, Ванапрастха/Банапрастха ашрам — это период покоя, то есть человек удаляется в леса и уединяется там.

4. Последние двадцать пять лет, Санньяс ашрам — это годы самоотречения.

Концепция деления человеческой жизни на четыре части основана на этапах духовного роста человека и предназначена не только для индийского общества, но, как и классификация типов людей, создана для всех религий. Как и в случае с четырьмя классами людей (кастами), существует духовная интерпретация четырех этапов человеческой жизни. Вот как можно понимать четыре этапа человеческой жизни:

1. В течение первых двадцати пяти лет жизни ученик (Брахмачари) живет вместе с наставником в монастыре. Но возникает вопрос: «А кто его наставник? Где этот монастырь?» Истинный ответ приходит из