«Когда полководец не умеет оценить противника, когда он свои малые силы сводит с большими силами противника, когда он, будучи слаб, нападает на сильного, когда у него в войске нет отборных частей, это значит, что войско обратится в бегство», – говорит Сунь-цзы.

Чжан Юй так объясняет необходимость иметь отборные части: «В бою необходимо пользоваться отборными частями и ставить их на передовую линию. Этим, во-первых, поднимешь свой дух, а во-вторых, сломишь силу противника».

Отборным войскам в древней китайской армии придавалось очень большое значение.

Таковы эти шесть положений, полную ответственность за которые Сунь-цзы возлагает на полководца. «Эти шесть пунктов составляют учение о поражении противника», – говорит он, и «высшая обязанность полководца состоит в том, что ему это нужно понять».

* * *

Сунь-цзы, видимо, с расчетом поместил учение о поражении после учения о местности. Указав, как нужно действовать в различных географических условиях, чтобы избегнуть поражения, он сейчас же говорит о причинах неминуемого поражения, которые коренятся в самом состоянии армии и за которые несет ответственность полководец. Этим самым он как бы предостерегает от переоценки географического фактора, указывает на то, что все же главное – это состояние армии. А географический фактор, «форма местности», как он говорит, «только помощь для войска». Такими словами он начинает следующий раздел этой главы.

«Наука верховного полководца состоит в умении оценить противника, организовать победу, учесть характер местности и расстояние», – говорит он. Чжан

Юй выражается еще определеннее: «Умение подробно разбираться в формах местности – это только помощь в деле войны, это – второстепенное; основное – это умение оценивать противника и организовать победу». Когда умеешь оценивать положение противника – его пустоту и полноту, его силы и слабость, когда умеешь учитывать форму местности – рельеф и расстояние, тогда знаешь все – и основное и второстепенное; на этом заканчивается наука полководца». Или, в переводе на более конкретный язык: «Кто ведет бой, зная это, тот непременно побеждает; кто ведет бой, не зная этого, тот непременно терпит поражение», – говорит Сунь-цзы.

Таким образом, к полководцу предъявляются очень большие требования и на него возлагается очень большая ответственность. Но зато, если полководец действительно овладел своей наукой, Сунь-цзы предоставляет ему такие полномочия, такую власть, которые делают его, по существу, диктатором, не ограниченным никем и ничем, даже властью его собственного государя.

Этому тезису неограниченности власти полководца во время войны Сунь-цзы посвятил немало строк в III главе, говорил об этом и в VIII главе. В III главе он прямо говорит о «бедствиях для армии, если государь вмешивается в дела полководца». Те же мысли, только несколько по-иному сформулированные, приводятся и в этой главе трактата. «Если, согласно науке о войне, выходит, что непременно победишь, непременно сражайся, хотя бы государь и говорил тебе: “не сражайся”. Если, согласно науке о войне, выходит, что не победишь, не сражайся, хотя бы государь и говорил тебе: “непременно сражайся”». Мэй Яо-чэнь в примечании к этим словам вспоминает другие слова Сунь-цзы, сказанные в VIII главе: «Бывают повеления государя, которых не выполняют».

Однако Сунь-цзы, по-видимому, все же несколько опасается, что его слова, предоставляющие такую власть полководцу, повлияют на него так, что он вообще будет считать себя – при всяких обстоятельствах – диктатором. Сунь-цзы уже выставил одно условие, которое дает полководцу право на самостоятельность: это – полное владение военной наукой. Но этого мало. Нужны и соответствующие моральные качества, гражданские добродетели. Действиями полководца не должно руководить честолюбие; он должен всегда быть готовым отвечать за свои поступки; все его действия должны быть ему внушены только мыслью о «благе народа и о пользе государя». «Поэтому такой полководец, который, выступая, не ищет славы, а отступая, не уклоняется от наказания, который думает только о благе народа и о пользе государя, – говорит Сунь-цзы, – такой полководец – сокровище для государства».

Известен рассказ из китайской истории о том, как хвалились друг перед другом своими богатствами два князя: лянский – Хой-ван (370–335 гг. до н. э.) и циский – Вэй-ван (373–343 гг. до н. э.). Лянский князь с большой гордостью продемонстрировал перед циским князем все свои сокровища. Циский князь все осмотрел, но сказал следующее: «Среди моих вассалов есть Тянь Цзи. Когда я поручил ему оборонять Наньчэн, княжество Чу не посмело даже дотронуться до него… У реки Сышуй против моего княжества выступили 12 князей. Но у меня есть Фэн-цзы. Я поручил ему оборону Гаотанчэна. И княжество Чжао не посмело даже рыбу ловить в реке на границах моего государства. У меня есть Цянь Фу.

Я поручил ему оборонять Сюйчжоу, и целых семь тысяч семейств из княжеств Янь и Чжао перебрались в Сюйчжоу. У меня есть Чжун Шоу. Я приказал ему очистить страну от воров и грабителей, и по дорогам никто не посмел подбирать оброненную вещь».

Лянский (точнее, вэйский) князь, как гласит рассказ, ничего не мог возразить и с тех пор больше никогда не заикался о своих сокровищах.

Следующие мысли Сунь-цзы касаются отношения полководца к своей армии. О том, как должен полководец относиться к своим ближайшим помощникам, к старшим военачальникам, Сунь-цзы уже мельком сказал, что полководец должен уметь видеть способности своих помощников и ценить их таланты. Здесь говорится об отношении к рядовому составу, к солдатам.

Сунь-цзы требует, чтобы полководец относился к солдатам как к своим детям, как к любимым сыновьям. Это необходимо полководцу для того, чтобы обеспечить ему преданность и любовь войска настолько прочные, что он может, по словам Сунь-цзы, «отправиться с ними хоть в самое глубокое ущелье… идти с ними хоть на смерть». Но вместе с тем полководец должен уметь приказывать своим солдатам так, чтобы они эти приказы исполняли неукоснительно; он должен уметь сразу же справиться с солдатами, если у них возникнет беспорядок. Иначе, как говорит Сунь-цзы, это будут уже «непослушные дети, и пользоваться ими будет невозможно».

Однако Сунь-цзы тут же предупреждает, что полководцу нельзя быть только добрым и любящим отцом и товарищем своих солдат. Когда нужно, следует уметь быть и строгим.

Вэй Ляо-цзы также выставляет это требование, только вместо твердости и мягкости говорит о любви и страхе. Любовью можно привлечь к себе солдат, держать же их в повиновении можно страхом. О значении страха говорит знаменитая в своем роде, часто вспоминаемая военными писателями Китая формула Вэй Ляо-цзы: «Когда солдаты боятся своего полководца больше, чем противника, они побеждают; когда солдаты боятся противника больше, чем своего полководца, они терпят поражение» («Вэй Ляо-цзы», гл. XXIII, с. 58).

Сунь-цзы говорит: «Если будешь видеть, что на противника напасть можно, но не будешь видеть, что с твоими солдатами нападать на него нельзя, победа будет обеспечена тебе только наполовину».

Нетрудно заметить, что как вышеприведенные, так и эти слова Сунь-цзы развивают мысль, высказанную им раньше, в III главе: «Если знаешь себя, а его не знаешь, один раз победишь, другой раз потерпишь поражение». Это основное правило, которое Сунь-цзы в той или иной форме не устает повторять.