Структура духовного «Я»

Нам хочется отметить, что духовное «Я» является наиболее интегрированным образованием человеческой личности. Как известно, Уильям Джеймс первым из психологов начал разрабатывать проблематику «Я-концепции». Глобальное, личностное «Я» (Self) он рассматривал как двойственное образование, в котором соединяются «Я»-со-знающее (I) и «Я»-как-объект (Me). Это две стороны одной целостности, всегда существующие одновременно. Одна из них являет собой чистый опыт («Я»-сознающее), а другая – содержание этого опыта («Я»-как-объект).

Именно в духовном «Я» сознание («Я»-сознающее в терминологии Джеймса) и осознание содержания («Я»-как-объект) являются одним тем же или почти одним и тем же. Вне сомнения, всякий рефлексивный акт предполагает идентификацию «Я»-как-объекта, но в духовном «Я» устанавливается нерасторжимая связь познаваемого и познающего. Одно сводится к другому или, точнее, одно является другим. Духовное «Я» – это всегда одновременно и «Я»-сознающее, и «Я»-как-объект. Более того, на мой взгляд, именно в духовном «Я» содержание сознания приобретает глобальную регулятивную функцию всей активности личности.

Бытует мнение, что у основной массы людей «Я»-духовное не занимает большого пространства. На мой взгляд, основным качеством, которое отличает человека от других биологических единиц, и является огромная система общечеловеческих ценностей, которую мы обозначаем как «Я»-духовное.

Любая личность, имеющая сознание, как истинно человеческий регулятивный механизм имеет «Я»-духовное.

Ядро «Я»-духовного – это интимные, сакральные смыслы, которые касаются стержневых проблем человеческого бытия. Мы обозначаем эту структуру как экзистенциальное ядро, чтобы предельно выразить его сущностную значимость для человеческого существования.

Наиболее важной экзистенцией в этом ядре является семантическое пространство, которое, как правило, требует предельных усилий человеческого сознания для поиска смысла существования и ответов на вопросы: «Зачем я живу на земле?»; «В чем мое предназначение?»; «Зачем люди рождаются и проживают жизнь?». Смысл жизни – это то, что делает человека личностью и индивидуальностью.

На уровне материального и социального «Я» смысл жизни состоит в самом процессе физического и социального существования.

В духовном «Я» смысл жизни находится за пределами самого факта человеческого существования и формируется воля к жизни, как сознательная реализация того или иного смысла жизни, которая неизбежно приводит к созданию индивидуального образа жизни и модели мира.

Кардинальная важность психодуховного кризиса заключается в том, что в нем происходит переосмысление смысла жизни, пересмотр ответа на вопрос «зачем жить?». Воля к жизни рождается в горниле психодуховного кризиса и является психологическим механизмом выживания в экстремальной ситуации, когда базовые экзистенции приходится менять или, наоборот, отстаивать вопреки давлению неблагоприятных обстоятельств (в том числе трагических – смерть близкого человека, тяжелая болезнь, инвалидность).

Ближние проблемы, ассоциированные со смыслом жизни, касаются наиболее важных социальных чувств человека – одиночества, экзистенциальная грусти, тоски, духовной любви, сострадания и сопереживания, радостности бытия, служения, чувства счастья и гармонии.В структуре духовного «Я» мы можем также вычленить морально-нравственные индивидуальные ценности, которые преобразуются в систему требований, норм и моделей поведения. Мы настаиваем на уникальности и индивидуальности этой морали в силу того, что уверены в уникальном содержании интерпретации тех нравственных ценностей, которые декларируются обществом.

Как мы неоднократно указывали, идентификация включает три основных компонента:

• когнитивный – осознание структуры и содержания со всей совокупностью признаков объекта идентификации,

• эмоционально-оценочный – эмоционально переживаемое отношение,

• поведенческий – соответствующая реакция, которая выражается в поведении.

Особенность духовных идентификаций заключается в их глобализме и онтологическом характере. Этот характер отражается как на когнитивном, так и на эмоционально-оценочном и поведенческом аспектах.

Наиболее ярко всеобъемлющий характер духовных идентификаций проявляется в нравственных принципах (представления о добре и зле, правильности или неправильности отношения и поведения, мысли и чувства). На мой взгляд, именно в духовном «Я» находятся соотносимые с реальной активностью личности высшие эталоны человеческой жизни и проявления, духовные идеалы. Несоответствие этим эталонам реальной мысли, чувства, действия приводят самым значимым и базовым личностным чувствам – угрызениям совести и чувству вины, греховности.

В качестве высших эталонов могут выступать различные реальные и вымышленные персоны, которые на различных стадиях личностной эволюции могут меняться.

Не так важно, кто является эталоном – отец, мать, их отношения, бабушка, дедушка, известный певец, Заратустра в интерпретации Фридриха Ницше или Будда Шакьямуни. Важна их регулятивная роль. Важно сравнительное соотнесение интроецированного гештальта с потенциальной или реальной поведенческой реакцией, отношением, оценкой, мыслью или чувством.

Человек ценит себя в той мере, в какой существует тождество с эталонной персоной, и утрачивает свое достоинство в той мере, в какой испытывает отрицательное и пренебрежительное отношение к себе по сравнению с этими высшими эталонами.

Вне сомнения, общество обусловливает форму и содержание процесса формирования духовного «Я». Часто оно предоставляет готовые структуры духовного «Я». Таковыми являются все мировые рели-гии, некоторые всеобъемлющие философские системы и почти любая идеологическая машина, которую выстраивает государство для подчинения и эксплуатации личности.

Но мы не должны переставать думать о том, что сознание человека активно и ничего не принимает без своей интерпретации, что прельщает не факт существования персоны как некоторого идеального образца, а то содержание, которое вкладывает личность в эту персону. Не объекты идентификации имеют контролирующую и регулятивную силу, а их осмысление, интерпретация, своеобразное переживание личностью.

В современном обществе распространено мнение, что духовные измерения мало интересуют большинство слоев населения.

Обыденное сознание людей почему-то идентифицирует духовные области существования или с религией, или с медитациями, или с какими-нибудь сектантскими движениями.

Конечно, человек достаточно редко обращается к глобальным проблемам бытия и, может быть, не каждый день задумывается о смысле своего существования. Не это важно. Важно, что психодуховные ценности ежедневно и ежечасно реализуются через материальное и социальное «Я» и человек все время существует, соизмеряясь с духовными измерениями бытия.

Духовное развитие человека предполагает радикальное преобразование «нормальных» черт личности, пробуждение скрытых прежде возможностей, вознесение сознания в новые для него сферы, а также новую внутреннюю направленность деятельности. Не удивительно, что такая великая перемена, такая фундаментальная трансформация проходит несколько критических стадий, которые нередко сопровождаются психодуховными кризисами различной интенсивности, содержания и продолжительности.