litbaza книги онлайнПсихологияПсихология западной религии - Карл Густав Юнг

Шрифт:

-
+

Интервал:

-
+

Закладка:

Сделать
1 ... 59 60 61 62 63 64 65 66 67 ... 73
Перейти на страницу:

112

Шакти в шиваизме и тантре – супруга Шивы или Вишну, олицетворение разрушительной и творческой женской силы. В индуизме у каждого мужского божества имеется своя шакти. – Примеч. пер.

113

Образчик приводится в работе «Тайна золотого цветка». – Примеч. авт. Дордже – священная палица или жезл; в индуизме сходную роль исполняет ваджра – булава, мечущая молнии, оружие бога света, грозы и войны Индры. – Примеч. пер.

114

См.: Kazi Dawa-Samdup, Shrichakrasambhara Tantra. – Примеч. авт. См. также: Gray D. Tantra and the Tantric Traditions of Hinduism and Buddhism. Oxford: Oxford University Press, 2016. – Примеч. ред.

115

См.: Delacotte, Guillaume de Digulleville, trois romans-poemes du XIV siècle. – Примеч. авт.

116

«Зримый круг есть календарь / И он совершает полный оборот, / Перечисляя имена святых / И дни, в которые их следует чтить. / Дни тоже движутся по кругу, / И у каждого дня есть собственная звезда, / А в солнечной совокупности / тридцать дней составляют зодиак (фр.). – Примеч. ред.

117

Святой Дух – причина viridatis («зелености»). – Примеч. авт.

118

Перевод С. Аверинцева. – Примеч. ред.

119

Герхард Дорн излагал сходное представление о пересекающихся и мешающих друг другу круглых фигурах: с одной стороны, налицо круговая система Троицы, а с другой – имеется попытка дьявола создать собственную систему. У Дорна мы читаем: «Notandum porro, centrum esse unarium, et circulum eius esse ternarium, quicquid autem inseritur inter centrum, et inclusam intrat monarchiam, pro binario habendum est, sive circulus alius,… aut quaevis alia figura sit» («Кроме того, надлежит отметить, что центр единичен, круг же троичен, а все, что расположено между центром [и кругом] и входит в замкнутую область, следует рассматривать как двоичное, будь то другой круг… или любая другая фигура, какова бы она ни была»). Значит, дьявол творит своего рода круг и пытается создать какую-то круговую систему, но по неким причинам эта попытка проваливается. В конце концов он создал лишь «figura serpentis duplicis cornua quatuor erifentis, et inde monomachiae regnum divisum in se ipsum» («фигуру двоякого змея с вздыбленными четырьмя рогами, и поэтому царство мономахии [единоборства; monomachiae regnum] разделилось против самого себя»). Будучи бинарным по природе, дьявол вряд ли мог создать что-то еще. (См.: De Duello, Theatrum chemicum, 1602, I). Уже в алхимии Зосимы дьявол предстает как подражатель, «божья обезьяна» (см.: Berthelot, Alch. Grecs, III; а также: Mead, Pistis Sophia). – Примеч. авт.

120

Любопытное совпадение тройки и четверки встречается у Вернера фон Нидеррхайна (средневековый немецкий поэт. – Ред.) в аллегорическом описании Марии: кроме трех мужей в печи огненной, появляется четвертый, которого воспринимают как Христа. См.: Salzer, Die Sinnhilder und Beiworte Mariens. – Примеч. авт.

121

См.: Eisler, Weltermantel und Himmelszelt. – Примеч. авт.

122

См.: Salzer. – Примеч. авт.

123

См.: Zeller, Die Philosophie der Griechen. По Архиту, душа – это круг или сфера. – Примеч. авт.

124

См. заклинание в «Деяниях Фомы» (Mead, Fragments of a Faith Forgotten). Ср. также sedes sapientiae (место мудрости; Lauret. Litanei – литания Пресвятой Деве Марии) и псалмы к Марии в праздничные дни, в частности в праздник Непорочного Зачатия (Пр. 8:22–35) – Примеч. авт.

125

Для гностиков четвертичность была определенно женской. См.: Ириней, «Против ересей», I, 10. – Примеч. авт.

126

То есть своего рода покрытием (цветовым слоем) поверх существующего фона. – Примеч. пер.

127

См.: Die Gnosis des Christentums. – Примеч. авт.

128

См.: «Психологические типы», определения «Душа» и «Картина души». – Примеч. авт. См. также: «Эон», абз. 19. – Примеч. ред. оригинального издания.

129

Об особой разновидности второстепенных качеств см. «Психологические типы», раздел «Определения». – Примеч. авт. См. также: «Эон», абз. 13 и далее. – Примеч. ред. оригинального издания.

130

Он широко известен своей книгой «Естественный закон в духовном мире», а здесь цитируется его сочинение «Величайшее на свете». – Примеч. авт.

131

См.: Ириней, «Против ересей», I, XXV; а также: Mead, Fragments. Схожие выводы обнаруживаются и в трактате Pistis Sophia (см. работу Schmidt). – Примеч. авт.

132

См.: Preuschen, Antilegomena. – Примеч. авт.

133

В тибетском буддизме четыре цвета соотносятся с психическими качествами (с четырьмя разновидностями мудрости). См. мой психологический комментарий к «Тибетской Книге мертвых». – Примеч. авт.

134

См.: «Психологические типы», опр. 51. – Примеч. авт.

135

См. иллюстрации к работе «По поводу символизма мандалы». – Примеч. ред. оригинального издания.

136

Это рабочее определение, относящееся к предложенному мною методу извлечения бессознательных содержаний. – Примеч. авт. См. работы: «Отношения между эго и бессознательным» (абз. 366 и далее), «Психологические аспекты Коры» (абз. 345 и далее) и «Mysterium Coniunctionis» (абз. 390 и далее). – Примеч. ред. оригинального издания.

137

О психологии мандалы см. мой комментарий к «Тайне золотого цветка». – Примеч. авт. См. также работу «По поводу символизма мандалы». – Примеч. ред. оригинального издания.

138

См. «Психологические типы», определение «самости». – Примеч. авт. См. также работы: «Отношения эго и бессознательного», абз. 274, и «Aion», абз. 43 и далее. – Примеч. ред. оригинального издания.

139

См.: Hauer, Symbole und Ehfahrung des Selbstes in der indo-arischen Mystik. – Примеч. авт.

140

О релятивности божеств см.: «Психологические типы», абз. 456 и далее. – Примеч. авт.

141

Этот факт лежит в основе анимизма. – Примеч. авт.

142

К.-Г. Карус – немецкий художник, врач и психолог, автор таких сочинений, как «Лекции по психологии» (1831) и «Психея: по истории развития души» (1846). Э. фон Гартман – немецкий философ,

1 ... 59 60 61 62 63 64 65 66 67 ... 73
Перейти на страницу:

Комментарии
Минимальная длина комментария - 20 знаков. Уважайте себя и других!
Комментариев еще нет. Хотите быть первым?