Во-вторых, Луман затем продемонстрировал, что автопоэтическую перспективу всё ещё можно применить в отношении этих внутренних систем коммуникации, и тогда можно получить «взгляд изнутри» на социальную систему. Именно так. Таков подход зоны 7 в нижне-правом квадранте, отличный от классической динамической теории систем (или зоны 8), которая всё ещё рассматривала членов-участников системы в качестве элементов системы. Зона 8 всё равно остаётся важной перспективой, которую необходимо сохранить, но некоторые из положений, которые ею считались истинными (в те времена, когда она была единственной используемой перспективой), необходимо превзойти ради большей интеграции. «Превзойти и включить» означает «отвергнуть и сохранить» – и отвергнутой всегда становится частность, возводимая в абсолют.

Но всё это запомнить легко. У каждого холона есть четыре квадранта, и явления, подобные Гее, принадлежат внешнему коллективному (или нижне-правому) измерению индивидуального холона. Они не являются сверхиндивидуальным холоном, выросшим поверх индивидуальных холонов.

Социальный (НП) холон состоит из своих членов-участников плюс обмениваемых между ними артефактов. Мы уже убедились, что сеть обмена можно рассмотреть как извне, так и изнутри. Перспектива классической теории систем (зона 8) рассматривает социальный холон извне, что приводит к концепции Паутины жизни, структурированной в виде вложенных иерархий. Как и во всех иных случаях, такое воззрение не является неверным, оно всего лишь частично, и, когда мы считаем его единственно верным воззрением, возникают ужасные недоразумения в отношении природы социальных систем и их внутренних сетей коммуникации. При том, что теория систем, затрагивающая зону 8, описывает, так сказать, только лишь одну восьмую реальности, она заявляла об обладании Всеобщей Картиной – довольно нелепое воззрение с позиций интегральной перспективы. Но в вечные заслуги теории систем можно записать то, что она была одной из первых наиболее значимых в историческом плане попыток по введению определённой степени холизма в преобладающе атомистическом мире верхне-правого, который доминировал в мире научного материализма. Несмотря на то, что список основателей теории систем обширен, Людвиг фон Берталанффи заслуживает отдельного упоминания: он во многом был настоящим героем.

В своих наилучших формах подходы нижне-правого квадранта приходят к пониманию Духа в 3-м лице, или проявления Духа в его материальной и объективной форме 3-го лица. Гея, Паутина жизни, Взаимосвязанный порядок, «Systeme de la Nature» – «Система природы» (как называли её философы эпохи Просвещения), Великая система взаимозависимых процессов – авторы всех этих концепций, независимо от того, осознавали ли они это или нет, нередко приходили к подлинному благоговению и преклонению пред Духом в 3-м лице.

Только тогда, когда данный подход оставлен на откуп самому себе, он деградирует в тонкий редукционизм и монологический империализм. Понимать, почему так происходит, значит понимать суть постмодернистской революции – революции, с которой помимо многих других столкнулись Матурана и Варела. Революции, которую любое интегральное воззрение категорически обязано учитывать.

Уж если и есть какая-то общая тенденция в многоликом течении постмодернизма, то это радикальная критика монологического сознания – по-разному описываемая как миф о данном, монологический эмпиризм, философия субъекта и философия сознания, если перечислить только некоторые. Я уже начал указывать на то, что термин «монологический», по сути, означает «недиалогический» – или немежсубъектный, неконтекстуальный, неконструктивистский, не понимающий неотъемлемой природы культурного фона, а попросту – не признающий зоны 2 и зоны 4.

Миф о данном[58], или монологическое сознание, в основе своей является очередным названием феноменологии и простого эмпиризма, встречаемого во множестве обличий – будь то обычный эмпиризм, радикальный эмпиризм, внутренний эмпиризм, трансперсональный эмпиризм, эмпирическая феноменология, трансцендентальная феноменология, радикальная феноменология и так далее. Сколь бы ни были они важны, все они имеют общую черту – миф о данном, включающий следующее:

убеждение, что реальность попросту мне дана, или что существует один-единственный предзаданный мир, который доносится до меня сознанием более или менее в том виде, в котором он существует на самом деле, вместо понимания, что мир различным образом конструктурируется ещё до того, как он достигает моего эмпирического или феноменального сознавания.

убеждение, что сознание индивидуума открывает истину. Именно поэтому Хабермас обозначает миф о данном словосочетанием «философия сознания» – именно её он и критикует, ибо она слепа, помимо всего прочего, и по отношению к межсубъективности. Как мы отмечали на протяжении всей книги, сознание само по себе просто не способно увидеть зону 2 и зону 4 – его одного для этого недостаточно (вспомните: «Не через интроспекцию, но только через изучение истории приходим мы к пониманию самих себя»). Можно интроспектировать всё, что заблагорассудится, и при этом не увидеть эти иные истины. Поэтому сознания как такового недостаточно, неважно, является ли оно персональным или трансперсональным, чистым или нечистым, сущностным или относительным, высшим или низшим, большим умом или малым умом, випассаной, чистым вниманием, центрирующей молитвой, созерцательным сознаванием, – все они не способны увидеть эти иные истины, и именно поэтому Хабермас и постмодернисты обширно критикуют философию сознания.

неспособность понять, что истина, получаемая субъектом, отчасти конструируется межсубъектными культурными сетями. Именно по этой причине миф о данном также получил название «философия субъекта», которую нам нужно дополнить «философией межсубъектного, или межсубъективности».

убеждение в том, что зеркало природы, или парадигма отражения, является адекватной методологией. Последнее нововведение духовных подходов состоит в том, чтобы взять парадигму отражения (или феноменологию) и просто попытаться расширить её до других реальностей (таких, как трансперсональные, духовные, метанормальные, планетарное сознание, сложносистемное мышление, и т. д.). В основе своей это убеждение, что парадигма отражения, или монологический эмпиризм и монологическая феноменология, целиком описывает трансперсональные, или надличностные, и духовные реальности. Но субъект не отражает реальность, он её совместно творит (или со-творяет).

Все эти концепции, по мнению постмодернистов, заражены мифом о данном. Иными словами, многие подходы, стремящиеся к тому, чтобы духовные реалии получили признание в глазах современного мира, попросту принимают эмпирическую методологию и пытаются расширить её, увеличить, втолкнуть в такие сферы, как медитация, Гея, трансперсональное сознание, нейрокартирование медитации, эмпирическое тестирование когнитивных способностей при созерцании, наука о хаосе и сложности, голограммах и голографической информации, полях акаши и так далее. Хотя они, возможно, и могут преодолеть одну проблему – такую, например, как ньютоно-картезианский механизм (путём постулирования чего-то вроде «взаимозависимых сетей динамически связанных процессов»), – ни один из этих подходов не затрагивает более фундаментальной проблемы, критикуемой постмодернистами, а именно – того, что все эти подходы всё ещё пребывают в ловушке мифа о данном и неведения о межсубъективности. И вправду, данные подходы не дают никакого повода считать, что они хотя бы знают, что это значит.[59]