исторического развития человеческого сознания психологически еще мало разработана. Социологические и этнографические исследования, охватывая психологические особенности культурно отсталых народов, находящихся на низких стадиях общественного развития, исходили по большей части из той предпосылки, что различия между сознанием этих народов и сознанием человека на высших стадиях общественного и культурного развития носят чисто количественный характер и сводятся исключительно к большему богатству опыта у последнего. Такова была, в частности, точка зрения крупнейших представителей идущей от Г. Спенсера социологической школы – Э. Б. Тейлора, Дж. Дж. Фрезера и др. Ум человека и деятельность его сознания определяются для этих исследователей одними и теми же неизменными законами ассоциации на всем протяжении исторического развития.

В решительном противоречии с господствующей точкой зрения сформулировал в последнее время свою концепцию Л. Леви-Брюль. Основные положения его концепции сводятся к следующему.

1) В процессе исторического развития психика человека изменяется не только количественно, но и качественно; заодно с содержанием преобразуется и ее форма – сами закономерности, которым она подчиняется. 2) Эти изменения не выводимы из законов индивидуальной психологии; они не могут быть поняты, если рассматривать индивид изолированно от коллектива. 3) Различные формы психики соответствуют различным общественным формациям; специфический для каждой общественной формации характер психики является продуктом воздействия коллектива; всю психику индивида определяют «коллективные представления», которые в него внедряются обществом.

Для правильной оценки этих положений, которые как будто подчеркивают и диалектический характер развития сознания и его социальную обусловленность, нужно учесть, что для Леви-Брюля социальность сводится к идеологии. «Сами учреждения и нравы в основе своей являются не чем иным, как известным аспектом или формой коллективных представлений»; к идеологии же, с другой стороны, сводится и психология, поскольку она в основном сведена к «коллективным представлениям», которые в конечном счете являются не чем иным, как идеологией того коллектива, к которому принадлежит индивид. Общественные отношения лежат для Леви-Брюля в основном в плане сознания. Общественное бытие – это для него социально-организованный опыт. Из социальности, таким образом, выпадает всякое реальное отношение к природе, к объективному миру и реальное на него воздействие, – выпадает общественная практика. В качестве единственного источника, определяющего психологию народов на ранних стадиях социально-исторического развития, признается лишь их идеология.

На основе одной лишь религиозной идеологии, вне связи с практикой, определяется у Л. Леви-Брюля психология «примитивного человека». В результате оказывается, что все его мышление прелогично и мистично, непроницаемо для опыта и нечувствительно к противоречию. Леви-Брюль этим, собственно говоря, вообще отрицает у «примитивных» народов подлинное мышление, способное «объективно» отражать действительность. Их трудовую деятельность он пытается объяснить инстинктом. Он, таким образом, склонен как будто отрицать у них даже те элементарные формы интеллекта, проявляющегося в практическом действии, которые Келер признавал у своих обезьян. В результате «примитивный человек» по существу выпадает, даже как начальная стадия, из умственного развития человечества; устанавливается не качественное различие, а полная противоположность двух структур: нужно выйти из одной, для того чтобы войти во внешнюю ей другую. Всякая преемственность, а не только непрерывность в развитии мышления, разрывается.

В результате у Леви-Брюля получается необъяснимый парадокс: примитивный человек оказывается соединением двух гетерогенных существ – животного, живущего инстинктом, и мистика, создающего идеологию. Ему недоступны элементарные формы осмысленных действий, основанных на учете объективной ситуации, наличие которых Келер доказывал у обезьян, и в то же время он дает – пусть мифологические или магические – объяснения мироздания. Такое противопоставление сознания «примитивных» людей и современных на основании различий, установленных сопоставлением примитивных форм идеологии с формами современного научного мышления, фактически неправильно. Оно реакционно, потому что искусственно вырывает пропасть между культурно отсталыми народами и передовыми, превращая первые по их духовному облику как бы в низшую расу, и этим объективно служит интересам господствующих наций империалистических государств. Наша национальная политика, направленная на то, чтобы народы, оказавшиеся в результате царской политики культурно отсталыми, овладели высотами науки и техники, находится в непримиримом противоречии с такой концепцией.

Отказ от такого противопоставления сознания людей, находящихся на различных стадиях общественно-исторического и культурного развития, не может, конечно, означать отрицание качественных различий в процессе исторического развития сознания. Но основные, определяющие качественные различия связаны с развитием общественной практики. Они проявляются прежде всего в слабом развитии абстрактных форм мышления, в его прикованности к непосредственно наличным конкретным ситуациям. Лишь по мере того, как общественная практика поднимается на все более высокую ступень, развивается и мышление, переходя от элементарных чувственно-наглядных, непосредственных форм ко все более опосредованным и отвлеченным формам теоретического мышления.

Процесс реального овладения природой в ходе общественной практики, приводя к развитию теоретического мышления, в свою очередь сказывается на изменении и психологической природы действия; создаются предпосылки для перехода от инстинктивного к сознательному действию; растут в ходе исторического развития возможности волевого контроля над действием и в связи с этим изменяется роль эмоциональных моментов в поведении.

Требуя сознательного волевого контроля над действиями, труд и порождает волевой контроль. Зарождаясь в труде, в производственной деятельности, эта способность сознательно-волевого контроля распространяется и на все другие действия человека, в том числе и на выражение эмоциональных состояний. Этим никак не исключается экспрессивный эмоционально-выразительный момент в человеческих действиях; но он как бы все утончается, переходя от массивных актов импульсивного поведения дикаря, который в состоянии эмоционального возбуждения производит множество необузданных движений, к очень тонким движениям мимики и пантомимики. Эти последние, не нарушая хода сознательно регулируемых действий человека, оказывают свое специфическое социальное воздействие в качестве своего рода мимического языка. В переходе от аффективной импульсивности ко все более сознательному волевому регулированию – основная линия развития этой стороны психики. Это развитие, конечно, далеко не прямолинейное. Оно зависит от конкретных условий общественно-исторической жизни. В зависимости от того, как складываются эти последние, различные стороны психики проходят различный, более или менее извилистый и зигзагообразный, сложный путь развития.

Эту зависимость от конкретно-исторических условий можно было бы проследить на развитии любой стороны сознания. В разные общественно-исторические эпохи все стороны и проявления их психики приобретают у людей различный облик.

Развитие сознания у ребенка

Развитие и обучение

Исторически развивающееся человечество в действительности состоит из конкретных людей, из индивидов, связанных между собою многообразными общественными отношениями. Поэтому изменения в психике людей, совершающиеся в процессе исторического развития человечества от одних поколений к другим, осуществляются фактически в измененном процессе развития людей каждого из этих поколений. С другой стороны, путь индивидуального развития каждого человека любого поколения обусловлен всем предшествующим историческим развитием человечества. Развитие психики в процессе исторического развития человечества и в процессе индивидуального развития человека – это,