7. Таваджух (созерцание). Отвращение взора от всего земного и стремление раба Божего всецело к Аллаху.

8. Сабр (терпеливость). Объявление войны (джихада) всяким проявлениям низменной человеческой натуры; полный отказ от страстей и желаний.

9. Мураккаба (созерцание). Концентрация мысли на образе Бога, Пророка, святого или же на стихе Корана.

10. Риза (довольство).

Мевлеви – суфийский орден (тарикат), основанный в XIII веке в Турции Джелал ад-Дином Руми. Отличительной особенностью ордена Мевлеви является практика ритуальных танцев с целью достижения единства с Богом.

Обрядовая практика ордена Мевлеви:

• Обряды суфийского ордена Мевлеви представляют собой довольно сложный ритуал. Он состоит из декламации стиха во славу пророка Мухаммеда, музыкальных импровизаций и исполнения «вертящегося» танца, за этим идет 2-я часть из 4 музыкальных и танцевальных разделов, именуемых селам, которые завершаются инструментальной музыкой и рецитацией Корана вместе с творением молитв. Дервиши ордена Мевлеви («танцующие дервиши» или «кружащиеся дервиши») появляются в белых продолговатых колпаках из войлока, имеющих среднеазиатское происхождение, и с черными накидками; эти накидки сбрасываются во время танца, и дервиши предстают в белых одеяниях (любопытно, что черный и белый – цвета ордена храмовников-тамплиеров – в частности, их щитов и орденского знамени «Босеан»). Такая смена одежд истолковывается как смерть и воскресение. При вращении (кручении) дервиш держит правую руку обращенной к небу, а левую – к земле. Движения поначалу медленные и величавые с постепенным ускорением в такт музыке, но никогда они не становятся бесконтрольными.

• Дервиши кружатся отдельно, не касаясь друг друга плечами, каждый вокруг своей оси и вокруг шейха и других дервишей. Они не произносят ни звука, не производят никаких движений ладонями или головой. Послушники ордена Мевлеви подвергаются долголетнему самоотречению и тренировке в сама. Суфии ордена Бекташи осмеивали танец Мевлеви как ненужный придаток к поклонению Богу. Сам Джелал ад Дин Руми верил, что дух освобождается от тяжести плоти в процессе ритуала «сама», и что ликование человеческого существования, как чувств и мыслей, может быть достигнуто только мастерством в ритуале «сама».

Правильная «сама» может быть проведена только с разрещения и в присутствии шейха.

Дервиши, ответственные за исполнение ритуала «сама», покрывают пол в предназначенном для его проведения помещении – « семахане» – овечьими шкурами, символизирующими обряд шейха. Одетые в белые одежды с широкими юбками, называемыми «теннуре», и в высокие шапки («тадж», что по-персидски ознчает буквально «венец», «корона»), дервиши совершают свои молитвы после того, как получают знак в виде появления шейха в зеленом головном уборе. После чтений из Месневи и Корана, один из дервишей начинает играть на нэе (нае), старинной камышовой флейте.

Накшбанди– один из двенадцати суфийских орденов (тарикатов), названный в честь одного из своих знаменитых шейхов – Бахауддина Накшбанда (Шейха Накшбанда), мавзолей которого находится в Бухаре (расположенном на территории современного Узбекистана) и является местом активного паломничества. Духовная генеалогия шейхов ордена Накшбанди восходит не к четвертому (праведному) халифу «хызрату» Али, как у большинства тарикатов, а к (праведному) халифу Абу Бакру. По учению накшбандийцев, существует несколько макам (остановок, стоянок) – ступеней суфийского пути, на которых человек сначала просто читает молитву, потом начинает контролировать свое дыхание, поведение, учится рационально распределять время. Высшая ступень – открытие сердца Всевышнему, допущение туда Его ради состояния фана.

Одиннадцать основ тариката Накшбанди от Гиждувани:

Абдулхалик Гиждувани, будучи заочным (увейси) муршидом (мюршидом) Шейха Накшбанда, занимает в Накшибандийском тарикате особое место. «Одиннадцать основ», которые он выдвинул как основные принципы тариката, внесены во все первоисточники тасаввуфа. И эти основы следующие:

1.«Вукуф замани» («остановка времени») это давать себе отчет о каждом проведенном мгновении и о каждом состоянии («халь»). Благодарить Аллаха за время и состояние, проведенное в поминании Аллаха, раскаиваться за время, растраченное в небрежении об Аллахе. Другими словами, в состоянии «кабз» продолжать просить прощения у Аллаха, в состоянии «баст» продолжать благодарить Аллаха. Салик должен понимать ценность времени, должен обращать внимание на каждый вдох и выдох, сохранять чувство муракаба. Понятия часа и времени сходны с верстовыми столбами на пути духовного развития.

2.«Вукуф адади» («ведение исчисления») во время зикра нужно уделять внимание счету, избегать рассеянности сознания и добиваться концентрации его на одной точке, концентрировать внимание. Наряду с тем, что контроль количества зикра имеет большое значение, главное – не количество, а качество зикра. Даже если количество зикра мало, сердце должно быть в присутствии Того, Кого оно поминает. Осознание ценности контроля количества зикра, считающееся первой ступенью тайного знания, препятствует проникновению в сердце бренного и преходящего.

3.«Вукуф кальби» – бывает двух типов: а) совершающий зикр каждую секунду думает об Аллахе, не дает возможности проникнуть в сердце чему-либо, кроме Аллаха; б) направленность совершающего зикр к своему сердцу. То есть, обращаясь во время зикра к участку своего сердца, расположенному под левым соском и напоминающему стеклянный эллипсоид (шишку), обеспечить присутствие в этом кусочке сердца поминания об Аллахе. Так же, как мы, направляясь к Каабе, обращаемся к Вездесущему Аллаху и открываем свои руки перед Ним с мольбой, так и, обращаясь во время зикра к своему сердцу, мы способствуем наполнению его проявлениями Господа.

4.«Хуш дар-дам» (перс.: «ум в сердце, дыхании»; «хуш»: ум, «дам»: дыхание) сохранять присутствие Аллаха в каждом вдохе-выдохе, не позволять себе даже ни одного вздоха в небрежении к Аллаху. Потому что дыхание без небрежности наполняет сердце присутствием Аллаха. В ордене Накшибандийа основой развития является дыхание. Остерегаться небрежности в отношении Аллаха во время вдоха-выдоха и промежутка между ними означает оживить в себе имя Аллаха аль-Хаййи. Тот, кто защитит свое дыхание подобным образом, избавляется от беспокойства по поводу земного и приобретает уверенность в будущем, став своего рода «Ибн аль-Вакт» или «Человеком времени».

5.«Назар бер-кадам» (перс.: «взгляд на шаг») подразумевает направление взгляда на кончики пальцев ног. Если ходить, глядя по сторонам влево и вправо, внимание рассеивается, сердце наполняется мирским. Тот, кто концентрирует свой взгляд на кончиках пальцев своих ног, сохраняет себя и от взглядов на запретное, и от занятости преходящим, потому что завеса в сердце возникает от внимания к окружающему без необходимости. Глаз является соглядатаем (шпионом) сердца. То, что видит глаз, занимает сердце. Те кадры, которые снимает камера глаза, откладываются в сердце. Хранящиеся в сердце, они занимают у сердца большую часть времени без необходимости. Направленность взгляда на кончики пальцев ног есть проявление скромности, адаба, норм шариата. Это соответствует сунне Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).