не отлучил, а сказал: аще ли неверный отлучается, да разлучится (1 Кор. 7, 15). Но да не исполнится сего на тебе; я упомянул о сем только к утверждению твоему, чтобы ты внимал себе, стараясь не отпасть от сего ожидания и надежды. Возмогай же о Господе, Который сказал ученикам Своим, что они приимут силу свыше (см. Лк. 24, 49).

272

Вопрос того же к другому старцу. Если кто считает себя ниже всей твари, а действия его не соответствуют сему: как о сем думать?

† Ответ. Если действие не согласно с сознанием, то и оно не есть истинно, но поругание бесовское.

273

Вопрос. Отец мой! Нет еще того, чтобы я считал себя ниже всей твари, но когда испытываю свою совесть, нахожу себя заслуживающим того, чтобы считать себя ниже всей твари. Неужели и это поругание от бесов?

† Ответ. Брат! Теперь (только) вступил ты на правую стезю. Вот самая истина. Бог да приведет тебя в ту меру, чтобы считать себя ниже всей твари. Здравствуй о Господе.

274

Вопрос того же к тому же. Скажи мне, владыка мой: каким путем скорее можно достигнуть спасения — трудами ли или смирением, и как избавиться от забвения?

† Ответ. Брат! Истинный труд не может быть без смирения, ибо сам по себе труд суетен и не вменяется ни во что. Писание говорит: виждь смирение мое, и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс. 24, 18). Итак, кто соединяет смирение с трудом, тот скоро достигнет (цели). Имеющий смирение с уничижением — также достигает, ибо уничижение заменяет труд. А кто имеет одно только смирение, тот хотя и успевает, но не так скоро. Желающий приобрести истинное смирение отнюдь ни в каком случае не должен почитать себя чем-нибудь. В сем состоит истинное смирение. Приемлющий тот огнь, который Господь пришел низвести на землю (Лк. 12, 49), не знает забвения и пленения, ибо всегда ощущает сей огнь. Возьми пример от чувственного огня. Если к человеку, находящемуся уже при смерти, приблизится огонь, он тотчас чувствует боль, и чем бы человек ни был занят, если упадет на него горящий уголь, он нимало не может уже оставаться в своем увлечении.

Брат! Огонь никогда не угасает, иначе он и не был бы огнем. Если ты хочешь избавиться от забвения и пленения, то не иначе можешь того достигнуть, как стяжавши в себе духовный огнь, ибо только от его теплоты исчезают забвение и пленение. Приобретается же огнь сей стремлением к Богу. Брат! Если сердце твое день и ночь с болезнью не будет искать Господа, ты не можешь преуспеть. Если же, оставив все прочее, займешься сим, то достигнешь сего, ибо Писание говорит: упразднитеся и разумейте (Пс. 45, 11) и прочее. Да даст тебе Господь разуметь сие и подвизаться в сем.

275

Вопрос того же к тому же. Отец мой, что есть смирение? Что уничижение? И что сокрушение сердца? Приобретает ли тот смирение, кто сам себя уничижает в сердце? Или нужно для сего перенести еще и внешние поношения и досады от людей и упражняться в самых низких делах[81]? Должен ли также смиренномудрый показывать свое смирение на словах или стараться быть смиренным и в поступках?

† Ответ. Смирение состоит в том, чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас отвне. Таково истинное смирение, в котором не находит себе места тщеславие. Смиренномудрый не должен стараться выказывать свое смирение на словах, но довольно для него говорить: «прости меня» или «помолись о мне». Не должно также самому собою вызываться на исполнение низких дел, ибо и то и другое ведет к тщеславию, препятствует преуспеянию и более делает вреда, нежели пользы; но когда повелят что-либо, не противоречить, а исполнять с послушанием: вот что приводит к преуспеянию. Уничижение же бывает двоякого рода. Одно сердечное, а другое происходит от поношений, принимаемых отвне. Уничижение, принимаемое отвне, более сердечного, ибо легче самому себя уничижить, нежели перенести уничижение от других, потому что последнее производит гораздо большую болезнь в сердце. Сокрушение же сердца состоит в том, чтобы хранить его и не допускать увлекаться неполезными помышлениями.

276

Вопрос того же к тому же. Если кого-нибудь хвалят, не должен ли он отвечать, говоря как бы со смирением?

† Ответ. Молчать гораздо полезнее. Ибо если кто отвечает, то это значит, что он принимает похвалу, а сие есть уже тщеславие. Даже и то, когда думает, что он отвечает смиренно, есть уже тщеславие, ибо если он те же слова, которые сам говорит о себе, услышит от другого, то не может перенести их.

277

Вопрос того же к тому же. Но случается, что похваливший, заключив из молчания его, что он принял похвалу, соблазнится сим; как же до́лжно поступать?

† Ответ. Неизвестное подвизающийся должен предоставить Богу, да известит Он Сам слышащего. Почему знать: может быть, хваливший получил пользу от его молчания, полагая, что он не принял похвалы, а он думает, что тот соблазнился. Если соблазнившийся сам обнаруживает сие, тогда должно объяснить ему со смиренномудрием, говоря: прости меня, брат, я ничего не сознаю в себе доброго, потому и не нашел, что тебе отвечать, но помолись о мне Господа ради.

278

Вопрос того же к тому же. Случается, что иной действительно грешен и со смиренномудрием, а не по тщеславию говорит истину: неужели он и тогда не должен отвечать?

† Ответ Иоанна. Не должен, хотя бы и так было, ибо если он и смиренномудрствует на время, но слушающий считает его смиренномудрым, и это будет тяготить его[82], потому что Господь сказал: горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо (Лк. 6, 26), относя это к грешникам, которые не имеют дел, а получают похвалу.

279

Вопрос того же к тому же. Как же мы находим, что некоторые из святых, когда их хвалили, отвечали со смирением?

† Ответ. Отцы, достигши той меры, о которой сказал Господь: когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие (Лк. 17, 10), и поистине почитая себя такими, так и отвечают, как