Одновременно с этим, именно в греческой церкви, еще в прошлый период прочно укореняется иконопочитание. Уже с давних пор существовавшая против него оппозиция на сей раз оказалась совершенно бессильной. Культ этот продолжал существовать, и когда некоторые императоры подняли против него борьбу, то это привело к ожесточенным спорам. Борьбу против икон открыл Лев III Исавр. В 726 г. на десятый год своего правления он неожиданно издал против них эдикт, признавая иконопочитание несовместимым со Св. Писанием. Возможно он сделал это по проскальзывавшим у него там или здесь суеверным соображениям, а может и по другим причинам. Некоторые епископы, как то: Константин Наколийский во Фригии, Фома Клавдиопольский и Феодосий Ефесский одобрили его образ действий. Патриарх Герман Константинопольский выступил против императора. Особенно горячо за иконы вступился ученый Иоанн Дамаскин. Большая часть народа была подобного же мнения. Императорский эдикт вследствие этого возбудил во многих местах серьезные беспорядки. Но Лев не привык отступать от раз намеченного плана. Антиимператор Козьма, противопоставленный ему в Греции, был побежден. Герман должен был уступить свое место более снисходительному преемнику в лице патриарха Анастасия. А после того, как глава восточного духовенства ободрил иконоборство, многие епископы, ничтоже сумняшеся, последовали его примеру. В том же году явился новый эдикт против икон. В то время как прежний выступал против иконопочитания, второй прямо требовал их уничтожения.

Величайшее сопротивление оказал запад. Папа Григорий II (715–731 гг.) убеждал императора отказаться от своего плана. Впрочем, оба послания, которые в этом смысле дошли под его именем последующему миру, вероятно неподлинны. Григорий III (731–741 гг.) вскоре после своего восшествия грозил анафемой за дальнейшее уничтожение и уничижение икон. Даже стихии поднялись против Льва. Отправленный им в 732 г. против Италии флот потерпел крушение.

Смерть императора не изменила курса политики. Правда, его зять Артабаз, который, опираясь на одобрение народа, надел на себя корону, восстановил иконопочитание. Но сын Льва III, Константин V Копроним после одоления своего зятя (743 г.) еще с большей энергией стал продолжать дело своего отца. Последнее должно было тогда получить соборную санкцию. В самом деле, Константинопольский собор 754 г., величавший себя Седьмым Вселенским, объявил иконопочитание дьявольским делом и новым идолопоклонством. Тем самым он высказал свою солидарность с иконоборством. Иконы повсеместно были удалены из церквей, стенная живопись закрашена или даже замелена ландшафтными сценами. Таким образом, все преклонились перед волей властителя. Мужество имели оказывать в это время сопротивление только одни монахи. Отсюда они (с 761 г.) стали преследоваться с ужасающей жестокостью. Знаменитейшим мучеником за иконопочитание был авва Стефан († 767 г.).

При таких обстоятельствах прочая церковь не могла оставаться в молчании. Восточные патриархи, находившиеся вне пределов империи, высказались за иконопочитание. Латеранский собор 769 г. предал анафеме Константинопольский собор 754 г. От этого, конечно, положение нисколько не изменилось. Император Лев IV (775–780 гг.) оказался несколько мягче. Находившиеся в изгнании и в ссылках монахи могли опять показаться на родине. Но он настойчиво держался законов своего отца. Отсюда если возникало обвинение, то виновные неуклонно приговаривались к казни.

Большие изменения наступили при ближайшей смене престолонаследия. Императрица Ирина немедленно разрешила иконопочитание, как только после смерти своего супруга, вследствие малолетства ее сына Константина VI, бразды правления перешли в ее руки. Спустя некоторое время для полного восстановления церковного мира она решила созвать общий собор. Патриарх Тарасий поддерживал ее изо всех сил. После того как собрание в Константинополе (786 г.) было сорвано иконоборчески настроенной армией, собор состоялся в 787 г. в Никее (Nicaenum II) и на основании предания высказался за иконопочитание. Вопреки поклонению, приличествующему Одному Богу, иконопочитание, как было сказано раньше, было определено как чествование, почитание и было мотивировано тем, что почитание образа должно относиться к изображенному на нем лицу. Так как следующие два императора Никифор (802–811 гг.) и Михаил Рангаба (811–813 гг.) равным образом были иконопочитателями, то соборное постановление твердо держалось в Византийской империи в ближайшие десятилетия.

Папа Адриан постарался добиться признания этого собора на Западе. Неожиданно, главным образом вследствие дурного и невнятного перевода соборных актов, он встретил сильное сопротивление у франков. Карл Великий подверг жестокой критике соборные акты и вообще весь образ действий греков в особом писании, именно в так называемых и ранее весьма оспариваемых «Libri Carolini». Он здесь одинаково упрекает как Седьмой Вселенский собор, так и иконоборческий собор 754 г. в том, что они повредили учению отцов, объявив, во‑первых, образа за идолов, а во‑вторых, приписывая им обожание и почитание, тогда как они на самом деле служат только украшением храмов и пишутся для воспоминания прежде бывших событий. Что же касается почитания, то оно по церковному преданию должно быть воздаваемо святым и их мощам, кресту Христову, Св. Писанию и св. утвари. Равным образом и Франкфуртским собором 794 г. (к. 2) были отвергнуты как Никейский собор, так и adoratio и servitus, которые на основании его должны были воздаваться иконам, так как поклонение прямо подобает только одному Божеству. Выдержка из вышеназванного послания или, вернее, его основные положение в количестве 85 тезисов были посланы в Рим. Впрочем, все это не привело ни к каким последствиям. Адриан в особом послании прямо утвердил собор. (MPL. 98).

Между тем собор не только у франков, но и на самом Востоке был поставлен под сомнение. Будучи того убеждения, что иконопочитание явилось причиной несчастий, постигших его предшественников в войне с неверными, Лев Армянин в 815 г.) возобновил иконоборство. Гонение, в котором из среды иконопочитателей выдвинулся на первое место авва Феодор Студит, длилось почти 3 десятилетия, так как оно было продолжено императорами Михаилом II Косноязычным (820–829 гг.) и Феофилом (829–842 гг.). Но когда за малолетством сына последнего Михаила III регентство перешло к его матери, Феодоре, супруге Феофила, то она, по примеру Ирины, вернула иконам их прежнее положение. Иконоборческий патриарх Иоанн был заменен Мефодием и в воспоминание восстановления иконопочитания был установлен праздник православия (первое воскресенье Великого поста).

Возобновление иконоборства на Востоке привело к пересмотру этого вопроса на Западе. Так как Михаил II старался оправдать свой образ действий не только в глазах папы Пасхалия I, но и Людовика Благочестивого, то дело это было передано на рассмотрение Парижского собора 825 г. Архиепископ Агобар Лионский облек свое воззрение в литературную форму (MSL. 104), причем в лице епископа Ионы Орлеанского и монаха Дунглая встретил горячих противников.

§ 91. Спор о Filioque и адопционизм

(Литература — Епископ Сильвестр. Ответ православного на предложенную старокатоликами схему о Святом Духе. Киев, 1875. — Гусев А. Ответ старокатолическому профессору Мишо. По вопросу о filioque и пресуществлении. Харьков. 1899. — Богородицкий Н. Дух Святый. Историкодогматический очерк. Гродна. 1904. — Его же. Учение св. Иоанна Дамаскина об исхождении