информацию от них на свой лад. Это сотворчество. Иного не дано, иначе развитие переходит в застой, созданный искусственной разбалансировкой по вине слабого осознания глобализма в целом. Таким образом, налицо мировоззренческие ошибки глобалистов, в том числе в отношении глобализации умов.

Усиливающийся разрыв между содержанием образования и задачами новой экономики и социальной политики в условиях информационного общества требует соответствующего равновесия в связке материального с духовным контекстом. Эта связь может функционировать только в развитии, без застоя. Главное, нарождающееся в становящейся популярной синергетике глобализма должно быть связь непрерывного и дискретного. То есть, человека со всем миром. Этот процесс, который требует как категорический императив направленного равновесия, а не застоя.

Сознание личности, усвоившее определенную информацию, вырабатывает собственное определение и установку, действует согласно им в качестве осознания, как процесса. При этом дискретность информации замыкается на непрерывности деятельности, бесконечность связывается с нулем. Само сознание при этом может быть представлено как сознание бесконечности и должно быть процессным – в виде осознания. Оно связывает беспредельное количество конкретной информации в бесконечный процесс развития социетального глобализма, в котором участвует каждая личность и общество в целом. Причем, глобализация умов носит приоритетную окраску действий.

Человечность внутри и снаружи каждой личности должна обязательно выливаться в поступок. Поэтому некорректно считать, что «человечность требует более глубокой духовной революции» по Николаю Бердяеву. В таком случае уже разумеется разрыв между помыслами и поступками. Человечность как объективное «начало» не может не противостоять объективации умов. То есть, смещению объективно-субъективного равновесия в сторону материализации, поскольку она объективными канонами тесно связана с идеализацией, с обществом. Да, «социальный вопрос есть вопрос человечности». Но он должен диалектически решаться обществом совместно с личностями. Хотя бы в виде эффектора человечности, который тождественен смыслу жизни или процессионалу развития (траектории процесса развития). Тогда глобализация умов не будет тормозиться субъективным фактором.

Диалектическая связь представленных сообществом ценностей и усвоенных личностью представляет собой процесс глобализации умов. Человек может быть свободен только в процессе развития, когда он мыслит и поступает соответственно объективной направленности, но с обязательным проявлением своей «самости». Это означает действие конфликта, который приобретает характер эффектора человечности, который учит на печальном опыте: как не надо действовать. Каждый «акт» рефлексии содержит в себе творческое начало – как субъективную корректировку объективной направленности. Оно реализуется в процессе связи также в виде диалектической глобализации умов. Эффекторы в целом это объективные регуляторы субъективных искажений материально-идеального равновесия, движущие диалектические силы самоорганизации.

Говоря о стратегии развития антропосистем, нужно мыслить более широко, поскольку «антропосистема» не существует сама по себе. Без процессной связи с сущим она становится «вещью в себе». Например, в последнее время наблюдается особенно отчетливо разбаланс между государством и правительством во многих странах. Хотя они представляют собой диалектическую связку. Государство стремится к равновесию с личностью, но правительство не может это реализовать. Причина – субъективный (прагматический) надрыв этой диалектической связки в ущерб развитию «антропосистемы». Помыслы государства оказываются оторванными от материальной реализации их правительством. Почему? Очевидна вина слабости и диалектической недоразвитости мировоззренческих основ понимания глобализации умов.

Глобализация умов набирает обороты, захватывая и надрывая процессное объективное и сферу субъективного. Институциональные социетальные формы, которые обязаны были компенсировать глубину изменений в субъективностях и духовной сферы человечества, начинают пробуксовывать. Сообщество оказалось неготовым в ментальном плане к стремительному буму технического прогресса. Разум застали врасплох, он не в состоянии удержать глубинные пласты умов в равновесии с материальным интересом.

Нивелирование равновесного диалектического равновесия в ходе социетального глобализма в виде его частных производных способствует одновременное воздействие на умы веры, в особенности со стороны мировых религий. Представляемый эйкуменизм на деле оказывается разделяющим горизонтом между осознанием веры и логическим мышлением человечества. На деле вряд ли необходимо и возможно объединение вер в панверу. Тем более что в ходе социетального мировоззрения формируются устойчивые доминанты безверия, Поскольку глобализованный мир отказывается верить чему-либо, он неизбежно уходит в сферу бессмысленности существования.

Например, религиозное течение «Новая Эра» с его оккультными доисторическими мифами с легкой подачи теософов, начиная с Елены Блаватской. Оно стало легко проникать во все сферы духовной жизни, пронзая умы ядом лжерелигии и верования в человечность социетального мира. Понятно, что религия обладает гибкими лозунгами, уповая на свободу умов, хотя на деле лишь закрепощает их. Такое положение дел, очевидно, вполне закономерно. Там, где образуется разумная пустота, ее немедленно заполняет неразумная «зараза». Подобные эзотерические, масонские общества затуманивают мировоззренческие категории мышления субъективностей, как социальной, так и личностной. Немалые наличные материальные средства еще более заманивают умы в гнилое болото отчуждений диалектического глобализма.

Известная «мировоззренческая матрица» на деле оказывается примитивной сайентологией, пропагандируя эсхатологические веяния в процессе истинной социетальной глобализации умов. Она действительно призвана развивать разум в новейших условиях глобализма, если такое развитие служит целям большинства. Можно говорить, что сообщество живет в «переломный период», что оно переходит в «Эру Водолея» с «новым состоянием человечества». Но это, отнюдь, не означает, что сообщество обретает новый тип духовности, которого в принципе не может быть. Человек настолько инерционен и устойчив, что его можно лишь сломать, но не подчинить слепой вере умов.

Глобализм, в том числе в виде глобализации умов не делает современные мировоззренческие концепции более гибкими и разумными в условиях кризиса смыслов и духовности в целом. Да, необходимо «глобальное мышление», но оно не возьмется само по себе или даже на основе «плюралистического универсализма». При этом истина в виде необходимой диалектической ментальности вряд ли окажется глобальной. Скорее, станут преобладать обратные процесс не интеграции умов, а их дифференциация с возможным отказом от глобального видения. Определенный сакральный иммунитет веры неизбежно станет преобразовываться в веру сакрального, то есть, тайного «охмурения» умов сообщества со стороны мондиалистских кругов.

«Великая перезагрузка» на деле оказывается инфлюэнцией умов в глобальных масштабах. Те, которые хотят в это верить, верят, кто не хочет, – уходят в себя. В результате социетальный глобализм оказывается ущербным, поскольку намеренно попираются законы развития и направленность со стороны объективных отборов. Так «единая мировая душа» вырождается в термы оккультизма и безверия сродни «монистического пантеизма», переходящего в абстрактный космополитизм на основе божественного потенциала.

Спасения от глобализации умов нужно находить не в вере в спасение душ извне, а изнутри. То есть, необходимо, прежде всего, соблюдение норм и правил общечеловеческих ценностей. Тогда сама пресловутая «космическая эволюция» предстанет не в виде реинкарнации духа или синкретизма, не в тщетном ожидании «эволюционного скачка» при достижении критической массы для взрыва умов и социетальной субъективности. Предстанет действительно холистической парадигмой существования человеческой цивилизации даже в условиях диалектического глобализма.

Глобальное самосовершенствование духа не осуществимо