Флоренция. Старинная гравюра изображает город, в котором Марсилио Фичино перевел Герметический свод, произведение, оказавшее большое влияние на философскую мысль эпохи Возрождения

Philosophia Perennis

Марсилио Фичино был убежден, что оригинал Герметического свода был написан по-египетски. Таким образом, в Гермесе Трисмегисте он видит стоявшего у истоков всех тайных наук египетского жреца, от которого эти науки и начали передаваться. Фичино в своей «Платоновской теологии о бессмертии души», опубликованной в 1474 г., приводит генеалогию философов, через которых после Гермеса передавались эти науки: Зороастр, Орфей, Аглаофем, Пифагор, Платон и прочие[26]. Из такого видения предмета родилось новое понятие: Первичная Традиция, то есть изначальное откровение, которое передается непрерывно из века в век от посвященных к посвященным. Эта идея, высказанная ранее святым Августином, вновь возродилась благодаря Фичино. Окончательную форму она обрела в 1540 г. благодаря Августину Стехусу в концепции Philosophia Perennis, то есть вечной философии.

Считается, что после потопа Ной основал 12 городов в Этрурии, то есть в Тоскане. (Кстати, одна легенда утверждает, что его тело покоится недалеко от Рима.) Отсюда происходит идея о превосходстве тосканского языка над латынью, ведь тосканский язык древнее, он напрямую наследует этрусскому языку[27]. Этого было достаточно, чтобы связать Флоренцию с истоками цивилизации и, следовательно, с автором Герметического свода, ведь Флоренция в соответствии с этой идеей была основана во времена этрусков, а Гермес Трисмегист был современником Ноя. Эта идея активно обсуждалась во флорентийской Академии и была особенно дорога Козимо Медичи, так как она позволяла доказать превосходство Флоренции и Тосканы над остальной Италией.

Натуральная магия

Герметический свод, повествующий о тайных знаниях египтян, очень мало говорит об их конкретном применении. В XIII трактате Свода Гермес Трисмегист обучает своего сына Тата принципам мистического обновления, достичь которого возможно лишь заставив умолкнуть свои чувства, защитив себя от рокового влияния звезд и позволив родиться в себе Божеству[28]. Марсилио Фичино в первую очередь священнослужитель, но он еще и врач, он склонен к конкретному научному мышлению. Поэтому он будет искать пути применения этих теорий у неоплатоников, но особенно в «Пикатриксе», в текстах Альбумазара и в трактатах своего соотечественника Пьетро д’Абано, его предшественника в изучении арабской магии. Фичино разрабатывает натуральную магию, которая свяжет эти теории с христианской идеей творящего Глагола. Натуральная магия – изящная утонченная система. Она обращается к симпатическим связям, например, проявлению свойств планет в стихиях, минералах, растениях, более того, она использует связи, проявляющиеся в благовониях, винах, поэзии и музыке (орфические гимны) для того, чтобы уловить тонкие энергии Творения, spiritus mundi[29]. Марсилио Фичино – важнейшая фигура в истории западного эзотеризма не только вследствие своей роли переводчика и комментатора древних текстов, но также благодаря оказавшим огромное влияние на последующие поколения эзотериков трудам, таким как, например, «Триединая Жизнь» (Triplici Vita). Как говорит Антуан Февр, именно благодаря Фичино «эзотеризм вскоре станет философией и, как следствие, неотъемлемой частью идей Возрождения»[30].

Марсилио Фичино, мыслитель, без которого не было бы Платоновской академии, многое сделал ради союза неоплатонизма и христианства.

Марсилио Фичино (1433–1499), бюст работы Андреа Ферруччи, кафедральный собор Флоренции

Ангельская магия

Самый известный ученик Фичино – Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494). Исключительно одаренная личность, уже в 23 года он изучил уже все, что было в его время известно о различных религиях, философиях и эзотерических науках. Фичино относился к каббале снисходительно, а Пико делла Мирандола нашел в ней дополнение к магии своего учителя. Он посчитал полезным усилить натуральную магию магией каббалистической, основывающейся на энергиях эмпирея. Эта наука призывания ангелов и архангелов через их имена на древнееврейском языке (понимаемом как язык Бога), по мнению Мирандолы, чрезвычайно эффективна. Обратившись к теориям св. Иеронима и Николая Кузанского относительно имени Иисуса, он показал, что каббала позволяет доказать божественность Христа. Он также заложил основы «христианской каббалы»[31]. Обладая энциклопедическими знаниями, Мирандола стремился доказать общность всех философских систем. С этой целью он опубликовал в 1486 г. «900 тезисов по диалектике, морали, физике, математике для публичного обсуждения». Приведем несколько его тезисов. Он утверждает, что магия и каббала являются взаимодополняющими частями христианства (седьмой тезис); а использование каббалистической магии оправданно и возможно (11-й тезис). Эти тезисы должны были стать объектом дискуссии, которую Мирандола предполагал провести. Мы можем представить себе реакцию на это намерение! Мирандола был вынужден бежать из Италии, однако в июне 1493 г. весьма благосклонно относящийся к магии и астрологии папа Александр VI реабилитировал его.

Пико делла Мирандола (1463–1494)

Voarchadumia

В этот период Италия становится активным центром эзотеризма. Венеция играет важную роль в распространении каббалы, астрологии, нумерологии и алхимии[32]. В XIII в. заимствованный у арабов свод алхимических текстов был полностью переведен, теперь эти книги вдохновляют Альберта Великого, Фому Аквинского, Роджера Бэкона, Арнольда из Виллановы, Раймунда Луллия, Никола Фламеля и других в их творчестве. В XIV и XV вв. мы наблюдаем возрождение алхимии, которая теперь понимается в духе христианских аллегорий и вместе с тем обретает дополнительное мистическое значение. По ее поводу у современников возникает закономерный вопрос: «Это алхимическая практика, выраженная в религиозных терминах, или же это мистический опыт, находящий свое выражение в терминах алхимических?»[33] Эта тенденция определяет новое течение в алхимии, начавшееся во второй половине XIII в. и представленное прежде всего приписываемым святому Фоме Аквинскому трактатом «Восходящая Аврора» (Aurora consurgens), который представляет алхимический процесс как внутренний опыт духовного перерождения[34]. В 1478 г. в Венеции Джованни Агостино Пантео публикует книгу Voarchadumia, объемный труд, в котором подчеркивается трансцендентный аспект алхимии. Согласно легенде, Voarchadumia – это также название некоего венецианского тайного общества. Как бы то ни было, Италия в это время притягивает многих исследователей оккультных наук, таких как Иоганн Рейхлин или Генрих Корнелий Агриппа, которые будут содействовать дальнейшему распространению эзотеризма в Европе.

Aurora consurgens, трактат по алхимии, приписываемый Фоме Аквинскому (иллюминированная рукопись, Центральная библиотека, Цюрих). На этой странице изображен мудрец, изучающий Изумрудную скрижаль. Орлы, сидящие на крыше, намекают на сублимацию, один из этапов Великого Делания

De Verbo mirifico

Среди покинувших в 1492 г. Испанию и нашедших убежище в Италии евреев был Иегуда Абарбанель, известный также как Леон Еврей (1437–1508), медик и каббалист. Обратившись в католичество, он увлекся идеями неоплатонизма. Его книга «Диалоги о любви» расширила поле, открытое Пико делла Мирандолой и Марсилио Фичино, и продемонстрировала новый синтез неоплатонизма и каббалы. Еще один человек, внесший значительный вклад в создание единого целого из