Итак, что бы мы, модернисты и постмодернисты, ни думали о Великой цепи как теории, она, тем не менее, «является официальной философией большей части цивилизованного человечества в течение большей доли его истории»; и, более того, она была мировоззрением, которое «практиковало значительное число наиболее утончённых мыслящих умов и великих религиозных учителей [как Востока, так и Запада] в своих различных формах».

Согласно различным версиям, Великая цепь бытия в целом состоит из спектра уровней, простирающихся от (самое низкое) 3–4 уровней (например, тела, ума, души и духа) до дюжины и более уровней. Эти уровни были уровнями бытия (онтология), а также уровнями познания (эпистемология). Считалось, что они являются извечно и вневременно данными (или предзаданными), то есть существующими лишь объективным и онтологическим образом, подобно платоническому архетипу, коллективной памяти, или васане (Асанга, Васубандху), гегелевской Идее или гуссерлианскому эйдосу, если назвать несколько наиболее известных. Но Лавджой абсолютно прав: подавляющее большинство величайших философов и духовных учителей человечества придерживались некоторого рода вариации Великой холархии бытия и познания. В общем говоря, из этого следует, что прежде, чем выбросить её в мусорную корзину, хорошо бы заменить её чем-то, по крайней мере, столь же хорошим.

Метафизика в качестве общего правила просто предполагала существование этих уровней реальности, а затем начала использовать их для объяснения мира, Бога, души, освобождения (нирваны, метанойи, искупления, спасения) и страдания (греха, иллюзии, майи, падения, сансары). Но критический поворот в пост/модернистской философии привёл к тому, что самим этим структурам потребовалось объяснение (и защита). Простейший вывод, который можно сделать из этой чрезвычайно сложной истории: защитить их невозможно. Они попросту не могут пройти пристрастный досмотр ни со стороны модернистской, ни со стороны постмодернистской мысли или критической методологии. Само по себе это не означает, что от них следует отказаться (современность и постсовременность могут и ошибаться). Но утверждение интегральной постметафизики состоит в том, что все по-настоящему необходимые ингредиенты метафизики или духовной философии необходимо объяснить без их привлечения. В этих метафизических предпосылках, попросту говоря, нет необходимости, и они являются громоздкими чемоданами, вредящими духовности в большей степени, нежели ей помогающими. Духовность, чтобы выжить в мире сегодняшнем и будущем, должна быть постметафизической.

Учтите одно важное положение, которое я считаю центральным для всего этого. Такие теории, как Великая холархия бытия и познания, – и буквально всё, что можно было бы назвать «метафизикой», – для различных философов и мудрецов были попросту способами интерпретации своего опыта. Дело не обстояло так, словно бы Плотин однажды прогуливался и вдруг наткнулся на здание с десятью этажами, на каждом из которых была наклейка с такими названиями, как «физический», «эмоциональный», «логический ум», «высший ум», «нус» и «Единое». Его идея, что реальность состоит из десяти основных уровней бытия и познания, была попросту лучшим из известных ему объяснений для интерпретации определённых открытий и переживаний, которые у него были (в особенности различных мистических переживаний unio mystica – единства со всем сущим). Но никогда не существовало предзаданного строения, именуемого «Великой цепью», которое умещало бы в себе 10 дискретных структур или этажей и которое все бы могли увидеть, если бы пошли в то же физическое место, которое навещал Плотин во время своих прогулок в лесу. Великая холархия – и метафизика в общем – это, попросту говоря, превосходный способ интерпретировать реальность, если вы пытаетесь объяснить Бога, душу, мистическое единство и манифестацию материального мира так, чтобы последний казался иллюзией в сравнении с пережитым в состоянии мистического единства – unio mystica.

Она всё ещё остаётся превосходным способом интерпретировать реальность. Но многим её аспектам глубоко, безнадёжно и страстно необходимо обновление и пересмотр. Во-первых, наиболее важным является следующее: десять или около того уровней реальности не есть предсуществующие структуры, лежащие где-то там и ждущие, когда же все наткнутся на них, словно бы на яблоки, камни или канцелярские скрепки. Даже если мы допустим, что есть нечто вроде десяти уровней реальности, эти уровни должны пониматься не как независимо существующие структуры, но отчасти как кон-структуры познающего субъекта – иными словами, как структуры человеческого сознания (отсюда вытекает и конструктивизм, который представляет собой неотъемлемую часть постмодернистского поворота Духа).

Во-вторых, методы верификации существования этих структур сознания более не могут включать простое утверждение их существования только лишь потому, что так говорится в традициях; также нельзя обосновывать их существование только лишь интроспекцией или медитацией (или другими якобы культуро-трансцендирующими заявлениями и утверждениями). Они, по меньшей мере, будут включать некую вариацию как потребности современности в объективных данных, так и потребности постсовременности в межсубъективном обосновании. Без них, в первом случае, вы будете представлять очередной отдельно взятый миф (или отдельно взятую мифологию; мифы – это утверждения об истинности того или иного явления, не подкреплённые адекватными данными, они являются разновидностью утверждений, за преодоление которых доблестно сражалась современность, ведь они слишком часто оказываются эмпирической ложью и обманом, обеспечивающими империалистическую власть) или, во втором случае, миф данности (утверждения, которые содержат в себе притязания на то, чтобы быть свободными от культуры, и которые представляют собой типы утверждений, за преодоление которых доблестно сражалась постсовременность, ведь они слишком часто оказываются формами ложного сознания, обеспечивающими маргинализацию и притеснение).

В-третьих, эти структуры сознания нельзя представлять так, словно бы они даны навечно и безвременно: это не архетипы, не извечные идеи Божественного разума, не коллективные формы за пределами истории, не вневременные эйдетические образы и так далее. В большинстве своём эти постметафизические уровни бытия и познания неободимо будет представлять как формы, развившиеся с течением времени, эволюции и истории. Мы не имеем в виду, что духовная философия может полностью обойтись без всех априорных форм (ни одна философия без таковых не обходится), но чем их меньше, тем лучше. А тем априорным формам, которые всё же постулируются, лучше иметь аргументы в свою защиту, хоть как-нибудь соотносящиеся с современными и постсовременными формами обоснования (и критериями достоверности). Просто утверждать, что они существуют, категорически недостаточно. И утверждения, что вы лично знаете Бога, тут не помогут!

В этом приложении я хотел бы сделать три вещи. Во-первых, представить объяснение существованию уровней или структур сознания, которые не зависят от метафизического мышления. Во-вторых, представить два примера постметафизического мышления: первый будет включать «адрес» холона в Космосе (отвечающий на следующий вопрос: что вам необходимо уточнить, чтобы что-нибудь локализовать во вселенной?), а второй будет включать новый способ обсуждения духовных реальностей – способ, который мы и вправду могли бы назвать постметафизическим.