пути видения: сюда не входят первые два воззрения и последнее из перечисленных воззрений, поэтому остается по семь клеш. Объектами отбрасывания посредством пути видения являются, за исключением двух первых воззрений, восемь скрытых клешных тенденций. Эти восемьдесят восемь клешных тенденций называются «отбрасываемыми посредством видения»821, потому что они отбрасываются вне зависимости от привыкания к прямому видению истины — просто прямым видением истин. А те клеши, что отбрасываются после прямого видения истин посредством привыкания к этому, называются «отбрасываемыми путем медитации». Это четыре клеши, — привязанность, гнев, гордыня и неведение, — относящиеся к сфере желаний, и по три клеши, исключая гнев, которые относятся к сфере форм и бесформной сфере. Итого десять. Они ассоциируются со сферой желаний, четырьмя уровнями концентрации (четыре дхьяны), четырьмя уровнями бесформной сферы: это десять земель. В соответствии с тем, как объяснялось ранее, распределяем клеши по девяти классам и получаем девяносто. К каждой клеше применяется по два противоядия: беспрепятственный путь и путь освобождения.

Тот, кто готовится стать однажды-возвращающимся822, после прохождения пути видения находится на пути ради плода однажды возвращающегося и выполняет соответствующие практики. После отбрасывания шестого объекта отбрасывания в сфере желаний, отбрасываемого посредством пути медитации, арье еще предстоит, прежде чем пройти путь освобождения, являющийся противоядием от девятого объекта отбрасывания посредством пути медитации, упражняться ради обретения плода более-не-возвращающегося, выполняя соответствующие практики. {386} Согласно объяснению, данному в «Комментарии» [160 b], плоды образуют последовательность. Тот, кто находится на пути архата, это тот, кто после того как был отброшен девятый объект отбрасывания путем медитации в сфере желаний, еще должен ступить на путь освобождения, являющийся противоядием от девятого объекта отбрасывания путем медитации на вершине сансарического бытия, и кому предстоит обрести плод архата. И ради этого он выполняет соответствующие практики.

1.1.1.3. Возражение: Три Драгоценности не имеют смысла

ММК, глава XXIV, шлока 4823:

Если нет тех персон восьми видов,

Тогда не существует Сангха.

Если четыре благородные истины не существуют,

Тогда и священной Дхармы тоже нет.

Если бы не было четырех видов пребывания с плодами, и четырех видов вступления на путь, — личностей восьми видов, тогда не существовала бы Драгоценность Сангхи. Если бы по причине несуществования четырех благородных истин не существовали личности восьми видов, тогда также не являлась бы существующей и священная Дхарма, являющаяся Дхармой возвышенных арьев.

Пресечение есть плод, а путь — это Дхарма, которая вводит в него, то есть это реализованная Дхарма824. Учение, которое разъясняет все это, есть передаваемая Дхарма825.

ММК, глава XXIV, шлока 5826:

Если нет ни Дхармы, ни Сангхи,

Тогда как являлся бы существующим Будда?

Если вы говорите, как и ранее, что [он] суть пустота,

Тогда дискредитируете Три Драгоценности.

Возникает вопрос: если бы священная Дхарма не являлась существующей, тогда как являлся бы существующим Будда? Он не существовал бы. Ибо он стал Буддой в результате того, что c великой верой в священную Дхарму, прилагая большие усилия, воспринял всем сердцем и реализовал все учения. Если бы Сангха являлась несуществующей, тогда как существовал бы Будда? Он не существовал бы, и это объясняется четырьмя способами.

Во-первых, состояние Будды должно достигаться путем накопления собрания мудрости благодаря наставлениям Сангхи и накопления собрания заслуг посредством подношений Сангхе, проведению церемоний в ее честь, принятию Прибежища в ней и т. д.

Во-вторых, если бы Сангха не существовала, не существовали бы вступивший-в-поток и т. д. А без того чтобы прежде достичь этих результатов, невозможно стать Буддой. Потому что Бхагаван, вне всякого сомнения, сам имел, по крайней мере, некоторые из этих плодов. Или, в-третьих, Бхагаван является также Сангхой, более не упражняющейся827, как считают некоторые школы, утверждающие, что такие существа как Будда и т. д. являются «Сангхой в составе одного монаха». Совершенно ясно, что согласно этой традиции Будда не может существовать без Сангхи. {387} В-четвертых, те, кто практикуют в соответствии со «Срединной коллекцией сутр»828, считают в соответствии с классификацией бхуми — земель в «Махавасту»829, что если бодхисаттва находится на первой бхуми, т. е. достиг пути видения, он причисляется к Сангхе. Это очень ясное обоснование.

Это были аргументы, выдвинутые в порядке дискуссии со стороны школ шраваков, поэтому они сформулированы в соответствии с тем, что говорится в их системе.

Следовательно, если смысл пустоты представлен так, как об этом говорят они, то тогда подрывается существование Трех Драгоценностей — Будды, Дхармы и Сангхи. Они так называются, потому что их трудно найти, и они появляются лишь изредка, а тем, у кого мало заслуг, с ними невозможно встретиться, а также, потому что они представляют собой великую ценность.

1.1.2. Возражение о невозможности таких вещей как причина и следствие

ММК, глава XXIV, шлока 6830:

Осуществление и плод,

То, что не является Дхармой, и саму Дхарму,

Даже все мирские конвенции –

Вы все подрываете.

Более того, они говорят: «Если вы объясняете таким способом пустоту всех феноменов от существования в силу собственных характеристик, тогда, поскольку «все» охватывает плоды того, что не является Дхармой, — недобродетели, и того, что является Дхармой, — добродетели, приятные и неприятные плоды также не существуют. Поскольку все мирские конвенции, такие как «ешь!», «быть/иметь», «ушел» и т. д., тоже включены в понятие «все», они тоже подрываются». Итак, они утверждают, что этот831 способ презентации пустоты является неудачным.

Этот аргумент, выдвинутый ими в порядке дискуссии, происходит из мысли, что когда на протяжении предыдущей части текста, от первой главы до двадцать третьей включительно, приводится аргументированное доказательство того, что все внешние и внутренние феномены не имеют самобытия, существующего в силу собственных характеристик, логический анализ того, существуют или не существуют они в реальности, отрицает все активности и средства832 — такие как возникновение и уничтожение, оковы и освобождение и т. д.

1.2. Ответ на возражения

Здесь четыре части: 1) демонстрация того, что дискуссия со стороны оппонента вызвана непониманием таковости зависимого возникновения833; 2) демонстрация нашего собственного объяснения смысла пустоты как смысла зависимого возникновения; 3) объяснение того, почему для тех, кто не принимает этого, невозможны никакие [онтологические] определения (представления); 4) демонстрация того, что видеть таковость зависимого возникновения — означает видеть таковость четырех благородных истин. {388}

1.2.1. Демонстрация того, что дискуссия со стороны оппонента

вызвана непониманием таковости зависимого возникновения

Здесь две части: 1) способ демонстрации того, что мы не допускаем ошибок, в которых оппонент обвиняет нас;