Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Как медиатор между землей и небом («ни земля ни небо»), башня в мифах и фольклоре чаще всего выступает в качестве жилища мудреца; аналогичное значение она получает и в реальности: ср. знаменитую «башню из слоновой кости» Вячеслава Иванова, дома-башни А. Эйнштейна и К.Г. Юнга, башню Дж. Джойса. Как поэтический символ, башня из слоновой кости есть олицетворение избранничества и презрения к «мирскому».
Эйфелева башня — символ национальной идентичности французов и эмблема Парижа; американские небоскребы (как и, кстати, небоскребы немецкого Франкфурта) — символ богатства и процветания; тот же смысл вкладывается и в небоскребы современной Москвы.
Кроме того, башня имеет эротическое «значение» — фаллос в состоянии эрекции.
См. также: ГОРОД, МЕГАЛИТЫ, ПИРАМИДЫ.
Индусские башни-храмы, украшенные многочисленными статуями богов.
Белая Богиня.
См.: ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ.
Близнецы.
Творческая дуада, два созидающих начала (либо антагонисты — начало созидающее и начало разрушающее; ср. меланезийский миф о братьях-близнецах То Кабинана и То Корвуву — первый соотносится со всем полезным, второй со всем, плохо сделанным). Также близнецы — вариант андрогина; в этой связи особенно характерно представление о разнополых близнецах, которые символизируют объединение двух творческих начал — мужского и женского (например, Осирис и Исида в мифологии египтян или бог Яма и его сестра-близнец с тем же именем у древних индийцев).
Как правило, близнецы имеют не только «обычного», но и божественного отца (во всяком случае, в мифологии); образ их матери сакрализуется и становится символом потусторонних сил, причастных к появлению близнецов на свет.
«Сакрализованные» близнецы связаны с плодородием; отсюда представление о сдвоенных плодах как о символе изобилия.
Многие легенды о происхождении древних городов связаны с близнецами — например, легенда о возникновении Рима (братья-близнецы Ромул и Рем).
См. также: ДВОЙНИК.
Бог.
Высший символ человечества, «персонификация» непознаваемого и непостижимого Блага, Абсолют, средоточие всех упований и всех возможностей, полное соответствие означаемого означающему в своей беспредельности.
Пробуждение спящего короля, представленное как суд Париса, и Гермес в качестве проводника душ. Thomas Ajuinas (pseud.), De alchimia, Codex Vossianus 29 (XVI в.).
Дж. Фрэзер считал, что представления о богах зародились у человека, разуверившегося в своей способности магически воздействовать на мир и вынужденного поэтому признать, что миром управляют некие высшие существа. По З. Фрейду, бог есть сублимат подавленного образа отца; социологическая школа Э. Дюркгейма утверждала, что бог — это социальная сила, действующая на человека и непонятная ему.
Из книги Хоуна «Описание древних мистерий». ХРИСТИАНСКАЯ ТРОИЦА. Христианский догмат о троичности Божества (единого по своей сущности, однако существующего в трех ипостасях — Бога Отца, Бога Сына и Святого Духа, извечных и равносущих) возник в конце II столетия н. э. С этим догматом связаны так называемые тринитарные споры, завершившиеся принятием догмата на Первом Никейском Вселенском соборе 325 г. Многие христианские секты отвергали догмат о троичности Божества и отрицали равносущность ипостасей; среди этих сект ариане, гностики, монархиане, анабаптисты и др.
Боги политеистических религий и культов, в отличие от богов монотеизма, всеведущи и могущественны, но еще не всемогущи и подчиняются «надмирному закону» — Судьбе. Характерный пример — скандинавский миф о светлом боге Бальдре, которому было предначертано Судьбой погибнуть от руки слепого Хеда. Мать Бальдра Фригг взяла со всех вещей, существ и предметов клятву в том, что они не причинят вреда ее сыну; со всех, кроме омелы. Случилось так, что боги стали состязаться в меткости, стреляя из луков в Бальдра, неуязвимого для стрел; Хед, по наущению коварного Локи, выпустил в Бальдра стрелу из омелы, и светлый бог погиб, как и было предначертано Судьбой.
Творец как правитель троичной и четвертичной вселенной, с водой и огнем, отражающими небо. «Liber patris sapientiae», Theatrum chemicum Britannicum (1652).
К божествам относятся собственно боги, полубоги, то есть отпрыски божеств от союзов со смертными, а также культурные герои (см.: ГЕРОЙ) и демиурги. Культурный герой — персонаж, создающий или добывающий для человека нечто, необходимое тому в повседневной жизни, уже существующее в природе, но скрытое от людей, сокровенное. Он приносит огонь (греческий Прометей), учит людей ремеслу и охоте, устанавливает законы. Некоторые культурные герои участвуют в мироустройстве: добывают сушу со дна мирового океана, устанавливают чередование дня и ночи, помогают создавать людей. Демиург же — персонаж, который не добывает, а именно создает те или иные предметы, как «космические», так и предметы повседневного обихода.
Ж.-О. Энгр. Зевс и Фетида (1811).
Греческий Гефест кует щит, который представляет собой модель мироздания; финский Илмаринен делает солнце, луну и чудесную мельницу Сампо. Неудивительно поэтому, что во многих мифологических системах образ демиурга нередко сливается с образом бога-творца. В литературе принято различать культурного героя и демиурга по «функциональным признакам»: первый создает преимущественно культуру, тогда как второй творит космос.
Скандинавские норны — богини судьбы.
Практически в каждой системе явно или неявно присутствует верховный бог (правда, это вовсе не означает, что монотеизм существовал с древнейших времен). Кроме того, в любом пантеоне можно найти образ бога-творца, который создал землю и поселил на ней живых существ, бога-громовика (Перун, Тор), бога-воителя (Арес, Марс, Тюр), бога плодородия, он же бог-жертва (Бальдр, Адонис, Аттис — этот бог умирал, жертвуя собой, и снова воскресал, что символизировало увядание и весенний расцвет растений). В женской части пантеонов обязательно присутствуют богини плодородия, любви и домашнего очага.