членораздельной и служит формой логического понятийного мышления, но, кроме того, они реализуются в рисунке и жесте, которые в большинстве случаев выступают элементами обрядового комплекса.

[2 См.: СпиркинА. Г. Происхождение сознания. М., 1960, с. 97-98.]

Копьеметалка с фигуркой козлика. Мае д'Азиль

Формирование искусства в процессе и на основе коммуникативной деятельности людей подробно освещено в книге В. Шерстобитова [1].

[1 См.: Шерстобите В. У истоков искусства. М., 1971.]

Хотя многие положения автора носят гипотетический и дискуссионный характер, исследование единства художественной и коммуникативной деятельности первобытных людей проведено им весьма полно и убедительно. Поэтому, не останавливаясь на деталях этой сложной проблемы, выделим лишь наиболее существенные в теоретическом плане ее аспекты. Думается, что В. Шерстобитов прав, когда он подчеркивает, что истоки как изобразительного, так и танцевально-музыкального искусства были непосредственно связаны с развитием средств материального общения между людьми. Если мы обратимся в этой связи к анализу наиболее древних изображений, которые мы находим на палеолитических стоянках и главным образом в пещерах, то мы увидим, что они, несомненно, играли всегда определенную коммуникативную роль, были особыми средствами передачи другим людям определенной информации. Содержание этой информации было различным, оно включало в себя и иллюзорные магические представления, но это не меняет дела. Рисунок с самого начала был не только реализацией художественной, эстетической потребности, но и средством материализации определенных образов и мыслей и передачи их другим людям. Можно, по-видимому, согласиться с тезисом этнографа К. Штейнена: „Сообщающий рисунок древнее, чем украшающий" [1]. И в последующем своем развитии художественная сторона рисунка не исключала его коммуникативной функции. Напротив, обе эти стороны изображения находились в неразрывном единстве. В пользу этого вывода В. Шерстобитов в своей книге приводит многочисленные наблюдения этнографов. Так, например, индейцы племени бороро, нарисовав на песке животное в натуральную величину (тапира, пантеру), удаляли песок изнутри контура и засыпали углубление голубоватым пеплом от костра, а глаза животного или пятна на его шкуре обозначали темным песком. При лунном свете, в багровых отблесках от костров эти изображения казались реальной, расстеленной на песке шкурой животного [2].

[1 Цит. по: Шерстобитов В. У истоков искусства, с. 133.]

[2 См. там же, с. 101-102.]

С этой точки зрения представляет значительный интерес исследование первобытного орнамента, проведенное сибирским археологом Б. А. Фроловым [3].

[3 См.: Фролов Б. А. Числа в графике палеолита. Новосибирск, 1974.]

Он убедительно показал, что возникновение орнамента в первобытном обществе связано не только с формированием эстетической потребности в украшении, но и с развитием человеческого познания, в частности, с формированием зачатков математических знаний, причем познание чисел сочеталось в первобытном орнаменте с выявлением и постижением ритма повторяющихся узоров и фигур.

Мезинские браслеты

Что касается зачатков первобытного музыкального искусства, то наука до последнего времени почти не располагала фактами, позволяющими, хотя бы гипотетически, его реконструировать. Тем больший интерес вызывает сообщение о том, что украинские археологи не только обнаружили на Черниговщине целый „ансамбль" палеолитических музыкальных инструментов, сделанных из костей мамонта, но и сумели воспроизвести практически их звучание. Каждый из инструментов имел свое назначение и издавал звуки различной высоты. Бедро мамонта, например, использовалось наподобие современного ксилофона, череп был своеобразным барабаном.

„Ансамбль далеких предков, - заявил член-корреспондент АН Украинской ССР С. Бибиков, - скорее всего создавал лишь ударно-музыкальный ритм, сопровождавший первобытный танец. Об этом свидетельствуют найденные в комплексе „оркестра" браслет-кастаньеты из пяти вырезанных из бивня мамонта пластинок" [1].

[1 Правда, 1980, 21 ноября.]

Все эти и многие другие факты свидетельствуют о том, что социальная потребность, породившая искусство, вырастала на основе развития человеческого труда и общения, совершенствования человеческого сознания, материализованного в различных формах. Иначе говоря, истоки искусства лежат в той стороне человеческой практики, в которой находит свое проявление человеческая свобода.

Этому тезису, однако, на первый взгляд противоречит несомненная связь первобытного искусства с магией, с религией. На протяжении длительного периода многими буржуазными учеными, изучавшими палеолитическое искусство, развивалась магическая концепция происхождения искусства, согласно которой искусство возникает из магических обрядов.

Одним из первых эту концепцию сформулировал французский археолог и историк Соломон Рейнак, который писал о возникновении древнейших произведений искусства: „Мы сталкиваемся тут с магическим происхождением самого искусства, имеющего целью привлечь известного рода околдовыванием животных, которыми питается племя" [2]. Сторонником магической концепции был и западногерманский исследователь первобытного искусства Герберт Кюн. По его мнению, искусство, так же как религия, есть путь человека к раскрытию вечной тайны божества, один из способов приблизиться к богу. Поэтому Кюн считал, что живописные изображения неизбежно были с самого начала связаны с религиозным культом [3].

[2 Рейнак С. Орфей. Всеобщая история религий. Париж, б/г., с. 136.]

[3 Kiihn Herbert. Auf den Spuren des Eiszeitmenschen. Wiesbaden, 1956.]

Для того чтобы правильно охарактеризовать соотношение искусства и религии в их генезисе, необходимо остановиться на двух вопросах: во-первых, на социальных истоках магии как древнейшей, по нашему мнению, формы религиозных верований; и, во-вторых, на сущности и происхождении обряда как специфического эмоционально-смыслового комплекса.

Социальные корни магии

Магия есть совокупность верований и специфических колдовских действий, с помощью которых люди пытаются сверхъестественным образом воздействовать на окружающие их предметы и явления. В основе магии, таким образом, лежит вера в сверхъестественную связь между реальными объектами или действиями. Археологические и этнографические источники свидетельствуют о том, что древнейшие магические верования и обряды зародились очень давно, на самых ранних этапах развития первобытного общества, возможно еще в мустьерскую эпоху, т. е. у неандертальцев. Мы разделяем точку зрения тех авторов, которые считают, что в магии верования в сверхъестественное выступали еще в самом примитивном, неразвитом виде [4]. Суть первых магических верований и обрядов очень точно охарактеризовал советский этнограф А. Ф. Анисимов, рассматривая их как попытки выдать желаемое за действительное [1]. Древнейшими магическими обрядами были, судя по археологическим данным, обряды овладения охотничьей добычей и умножения пищи, т. е. животных.

[4 См.: Анисимов А. Ф. Исторические особенности первобытного мышления. Л., 1971, с. 67, 122; Семенов Ю. И. Как возникло человечество, с. 347-380.]

[1 См.: Анисимов А. Ф. Исторические особенности первобытного мышления, с. 67.]

В этих обрядах, многочисленные описания которых мы находим в этнографической литературе, наиболее ясна генетическая связь магии с человеческой практикой, с трудовой деятельностью людей. Рассмотрим с этой точки зрения типичный для многих племен обряд овладения охотничьей добычей. Охотники рисуют на земле или на песке изображение животного, которого предстоит убить, и исполняют