and Society in the World of the Orthodox Slavs, 900–1700 (Ithaca: Cornell University Press, 1989). О французских фаблио см. R. Howard Bloch, The Scandal of the Fabliaux (Chicago: University of Chicago Press, 1986); Marie-Thérèse Lorcin, Façons de sentir et de penser: les fabliaux français (Paris: Honoré Champion, 1979).

Термин «куртуазная любовь» был введен Гастоном Пари в 1883 году; см. David Hult, “Gaston Paris and the Invention of Courtly Love,” in Medievalism and the Modernist Temper, eds. R. Howard Bloch and Stephen G. Nichols (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1996), 192–224. Споры о том, насколько поэзия трубадуров выражает прелюбодейское желание: William D. Paden, “The Troubadour’s Lady through Thick History,” Exemplaria 11 (1999), 221–44, а также дальнейшее обсуждение вопроса в “An Exchange between Don A. Monson and William D. Paden: The Troubadour’s Lady,” <http://web.english.ufl.edu/exemplaria/exchanges/main.htm>. James Schultz, Courtly Love, the Love of Courtliness, and the History of Sexuality (Chicago: University of Chicago Press, 2006) – это лучшее исследование о произведениях данного жанра на средневерхненемецком. Классическая статья, в которой ставится под сомнение реалистичность куртуазной любви: John Benton, “Clio and Venus: An Historical View of Medieval Love,” in The Meaning of Courtly Love, ed. Francis X. Newman (Albany: SUNY Press, 1969), 19–42. В работе Maria Rosa Menocal, The Arabic Role in Medieval Literary History: A Forgotten Heritage (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1987) обсуждаются ее истоки в арабской литературе. В работе Georges Duby, “Youth in Aristocratic Society: Northwestern France in the Twelfth Century,” in The Chivalrous Society, trans. Cynthia Postan (London: Edward Arnold, 1977), 111–22, утверждается, что в Северной Франции куртуазная литература перенаправляла реальную возможность измены женщины с неженатым мужчиной на менее опасный путь. В работе John T. Noonan, Jr., Contraception: A History of Its Treatment by the Catholic Theologians and Canonists, 2nd edition (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1986) предполагается, что этот феномен может быть связан с религиозными убеждениями катаров. В работе Frederic Cheyette, “Women, Poets and Politics in Occitania,” in Aristocratic Women in Medieval France, ed. Theodore Evergates (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999), 138–77 используется пример Эрменгарды, виконтессы Нарбонна, для демонстрации тезиса о том, что в литературе отражена реальная власть женщин. Joan Kelly, “Did Women Have a Renaissance?” in Women, History and Theory: The Essays of Joan Kelly (Chicago: University of Chicago Press, 1984), 19–50 – здесь утверждается, что эта традиция служит опорой для социального положения женщин. Tova Rosen, Unveiling Eve: Reading Gender in Medieval Hebrew Literature (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2003) – здесь утверждается, что аналогичная традиция в еврейской литературе в сущности своей была женоненавистнической.

О блуде см. Ruth Mazo Karras, “Two Models, Two Standards: Moral Teaching and Sexual Mores,” in Bodies and Disciplines: Intersections of Literature and History in Fifteenth-Century England, eds. Barbara A. Hanawalt and David Wallace (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1996), 123–38; Shannon McSheffrey, “Men and Masculinity in Late Medieval London Civic Culture: Governance, Patriarchy, and Reputation,” in Conflicted Identities and Multiple Masculinities: Men in the Medieval West, ed. Jacqueline Murray (New York: Garland, 1999), 234–78: здесь утверждается, что двойные стандарты были распространены не так повсеместно, как считают некоторые авторы, включая Каррас.

О лейрвайте см. Judith M. Bennett, “Writing Fornication: Medieval Leyrwite and Its Historians,” Transactions of the Royal Historical Society, 6th Series 13 (2003), 131–62. О праве первой ночи см. Alain Boureau, The Lord’s First Night: The Myth of the Droit de Cuissage, trans. Lydia G. Cochrane (Chicago: University of Chicago Press, 1998). О блуде и церковных судах см. Michael M. Sheehan, “Theory and Practice: Marriage of the Unfree and Poor in Medieval Society,” Mediaeval Studies 50 (1988), 457–87; статья перепечатана вместе с другими материалами в сборнике Marriage, Family and Law in Medieval Europe: Collected Studies, ed. James K. Farge (Toronto: University of Toronto Press, 1996), и L.R. Poos, “Sex, Lies, and the Church Courts of Pre-Reformation England,” Journal of Interdisciplinary History 25 (1995), 585–607, а также R.H. Helmholz, Marriage Litigation in Medieval England (Cambridge: Cambridge University Press, 1974). Статистика о раннем Новом времени позаимствована из работы Keith Wrightson, English Society 1580–1680 (New Brunswick: Rutgers University Press, 1982). О заслушанном в Венеции деле см. Guido Ruggiero, The Boundaries of Eros: Sex Crime and Sexuality in Renaissance Venice (Oxford: Oxford University Press, 1985). В работу Brozyna, Gender and Sexuality входят некоторые отрывки из протоколов церковных судов Англии и Польши.

О сексе с крестьянками в пастурелях см. Kathryn M. Gravdal, Ravishing Maidens: Writing Rape in Medieval French Literature and Law (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1991). О «конкубинах» священников см. Dyan Elliott, Fallen Bodies: Pollution, Sexuality, and Demonology in the Middle Ages (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999). О деревне Монтайю см. Emmanuel Le Roy Ladurie, Montaillou: The Promised Land of Error, trans. Barbara Bray (New York: G. Braziller, 1978). О рабынях см. ряд статей Салли Макки, включая Sally McKee, “Slavery,” in The Oxford Handbook of Women and Gender in Medieval Europe, eds. Judith M. Bennett and Ruth Mazo Karras (Oxford: Oxford University Press, 2013), 281–94, и Deborah Blumenthal, Enemies and Familiars: Slavery and Mastery in Fifteenth-Century Valencia (Ithaca: Cornell University Press, 2009).

Об Абеляре и Элоизе написано множество исследований. Подлинность писем Элоизы отстаивается в работе Barbara Newman, From Virile Woman to Woman Christ: Studies in Medieval Religion and Literature (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1995). В работе Marilynn Desmond, “‘Dominus/ Ancilla’: Rhetorical Subjectivity and Sexual Violence in the Letters of Heloise,” in The Tongue of the Fathers: Gender and Ideology in Twelfth-Century Latin, eds. David Townsend and Andrew Taylor (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1998), 35–54 обсуждаются некоторые сексуальные аспекты; см. также Juanita Feros Ruys, “Heloise, Monastic Temptation, and ‘Memoria’: Rethinking Autobiography, Sexual Experience, and Ethics,” in Classen, Sexuality, 383–404. О подлинности «Писем двух влюбленных» (Epistolae duorum amantium), приписываемых Абеляру и Элоизе, см. Constant J. Mews, The Lost Love Letters of Heloise and Abelard: Perceptions of Dialogue in Twelfth-Century France (New York: Palgrave Macmillan, 1999); Jan M. Ziolkowski, “Lost and Not Yet Found: Heloise, Abelard, and the ‘Epistolae duorum amantium’,” Journal of Medieval Latin 14 (2004), 171–202; C. Stephen Jaeger, “‘Epistolae duorum amantium’ and the Ascription to Heloise and Abelard,”; Giles Constable, “The Authorship of the ‘Epistolae duorum amantium’: A Reconsideration,” и C. Stephen Jaeger, “A Reply to Giles Constable,” in Voices in Dialogue: Reading