Вторым фактором, оказывавшим воздействие на религиозную политику СССР, был рост религиозности населения страны — в первую очередь, на территории, освобожденной от оккупации. Например, в Белоруссии высокой была посещаемость храмов, в том числе молодежью{1823}. После освобождения религиозность не снизилась — так, в Днепропетровской обл. среди населения были широко распространены религиозные листовки, распространением которых занимались даже школьники. Население освобожденной территории активно интересовалось изменениями в религиозной политике СССР{1824}. Призывники, прибывшие в Красную Армию с освобожденной в 1944 г. территории СССР, в большинстве своем были верующими. Так, от группы призывников из Западной Украины сразу по прибытию в воинскую часть поступили «заявления о разрешении… исполнять религиозные обряды и посещать церковь»{1825}. Усилилась религиозность и в тылу СССР — возросли посещаемость храмов и выполнение религиозных обрядов, проходили массовые молебны и религиозные шествия. Рост религиозности в Советском Союзе продолжался и после войны{1826}.

На освобожденной территории СССР были выявлены факты сотрудничества местных властей с религиозными структурами. Некоторые руководители райкомов ВКП(б) и сельсоветов просили священнослужителей об оказании помощи в мобилизации населения на работу, выполнение плана поставок государству и участие в займах, а также о выделении средств для организации детских домов. Некоторые комсомольцы посещали церковь, партийные и советские работники — крестили детей и венчались. Правление колхоза им. Тельмана в Курской обл. по собственной инициативе передало местному священнику для переоборудования под церковь здание колхозного клуба. Секретарь Ставропольского крайкома В.В. Воронцов на пленуме, когда один из выступавших употребил термин «антирелигиозная работа», поправил его: «Не антирелигиозная работа, а научно-просветительская пропаганда»{1827}.

1 декабря 1944 г. было издано постановление СНК СССР «О порядке открытия церквей и молитвенных зданий на территории, освобожденной от немецкой оккупации», которое предписывало «не проводить кампании по огульному возврату зданий, переданных немцами под церкви», а делать это постепенно, изыскивая возможность предоставления верующим других зданий. Ввиду «религиозного возрождения» на освобожденной территории, власти посчитали невозможным закрыть храмы, открытые во время оккупации, тем более что священнослужители и прихожане таких церквей оказывали сопротивление их закрытию{1828}.

Взаимовыгодное сотрудничество советских властей и РПЦ на освобожденной территории СССР, где государственно-церковные отношения были установлены и на уровне союзных республик (в частности, на Украине){1829}, было, в первую очередь, направлено на укрепление положения Церкви. Во-первых, была прекращена деятельность прогермански и антисоветски настроенных церковных сепаратистов на Украине, в Белоруссии и Эстонии{1830}. Во-вторых, укреплению РПЦ, как уже говорилось, способствовала одобренная советскими властями постепенная ликвидация «Обновленческой церкви». К августу 1944 г. в СССР осталось только 147 обновленческих храмов. После смерти главы «обновленцев» А. Введенского в 1946 г. эта конфессия прекратила свое существование. Были ослаблены, в том числе с помощью репрессий, и со временем исчезли такие сектантские движения, как «Истинно-православные христиане», «григориане», «иосифляне»{1831}.

Одной из главных акций по укреплению положения РПЦ и одновременно по упразднению потенциально «антисоветского гнезда» стала ликвидация Украинской Греко-Католической Церкви (УГКЦ). Наличие на территории СССР Униатской Церкви с ее 3,5 млн. членов, без сомнения, могло рассматриваться как проблематичный момент для Советского руководства, потому, что униатство, во-первых, связывалось с проблемой украинского национализма, а во-вторых, рассматривалось как «инструмент чуждого влияния» со стороны Ватикана{1832}. В то же время ликвидация УГКЦ изначально не была единственным запланированным выходом из этого положения. Советские власти рассчитывали на то, что удастся «советизировать» эту конфессию, так как к лету 1944 г. митр. А. Шептицкий четко обозначил свою лояльность к советской власти. Он поверил в реальность перемен в советской религиозной политике и настраивал священнослужителей УГКЦ таким же образом. В сентябре 1944 г. митр. А. Шептицкий выступил на Соборе униатского духовенства с речью, в которой провозгласил, что он не выступает против коммунизма, а также осудил УПА и ОУН-Б (в то же время это было его личным мнением, которое не разделяло большинство священнослужителей УГКЦ). Советские власти приняли решение развить сотрудничество с митр. А. Шептицким{1833}, который, получив чрезвычайные полномочия от Папы Пия X, пользовался большим уважением среди населения Западной Украины и даже советских властей этого региона{1834}. Однако это начинание не удалось воплотить в жизнь, так как 1 ноября 1944 г. митр. А. Шептицкий скончался. На его похоронах присутствовал Н.С. Хрущев{1835}.

После смерти митр. А. Шептицкого советский режим продолжал действовать осмотрительно по отношению к УГКЦ. Немедленного отказа от диалога с ней не последовало — так, в декабре 1944 г. в Совете по делам религиозных культов был принят представитель УГКЦ архимандрит К. Шептицкий{1836}. Однако преемник А. Шептицкого митр. И. Слипый не имел просоветской политической ориентации{1837}. Поэтому советское руководство решило форсировать решение «униатского вопроса» в связи с ростом повстанческого движения на Западной Украине{1838} и взятым в СССР курсом на борьбу с международным влиянием Ватикана (были опасения, что УГКЦ может полностью перейти в католичество). К февралю 1945 г. руководство СССР приняло решение о ликвидации УГКЦ. Властям удалось склонить на свою сторону униатского священнослужителя Г. Костельника{1839}, который возглавил в апреле 1945 г. движение за воссоединение УГКЦ с РПЦ. В марте 1945 г. был арестован митр. И. Слипый, пять епископов и несколько священников УГКЦ{1840}. В 1946 г. была осуществлена официальная ликвидация УГКЦ и перевод греко-католических приходов в РПЦ.

Закономерным образом РПЦ приняла непосредственное участие в ликвидации УГКЦ. Как минимум с начала 1944 г. идеи о ликвидации Униатской Церкви возникали даже среди простых верующих. Так, член церковного совета церкви с. Черкизово Московской обл. С.И. Плотицын направил в «Журнал Московской Патриархии» статью под названием «Борьба за веру и народность в Галицкой Руси», в которой «выражал удовлетворение по поводу того, что теперь, наконец, в Галиции полностью восторжествует православие над католицизмом»{1841}. (Интересно, что грядущее освобождение Западной Украины Красной Армией он рассматривал как залог укрепления РПЦ в этом регионе.) 19 марта 1945 г. Патриарх Алексий издал послание «Пастырям и верующим греко-католической церкви, проживающим на древле-галицкой земле, в западных областях Украинской ССР», в котором призвал униатов порвать «узы с Ватиканом, который ведет… к мраку и духовной гибели», и «вернуться в объятия… родной матери — Русской Православной Церкви». В такой редакции послание Патриарха Алексия было санкционировано В.М. Молотовым{1842}.